Леонов А.В.

 

 

 

 

 

 

 

 

РЕЛИГИОЗНОЕ ИЗУВЕРСТВО

И СИМПТОМЫ НРАВСТВЕННОГО ПОМЕШАТЕЛЬСТВА В ИУДАИЗМЕ.

СИНАГОГА КАК ПРЕСТУПНОЕ СООБЩЕСТВО

 

в IV томах

TOM III

 

 

2‑е издание

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Новочеркасск: Nemo

2022

 

 


УДК      296

ББК      86.33

 

Официальный сайт автора: http://f2f.alturl.com

Email автора: andrew.o.lion@gmail.com

Книгу можно скачать по ссылке с официального сайта автора.

 

 

08 февраля 2022 г. эта книга была передана автором в общественное достояние (Public Domain)

по лицензии СС0 1.0 Universal (CC 1.0)

No Copyright

To the extent possible under law, Андрей Владимирович Леонов (f2f.alturl.com) has waived all copyright and related or neighboring rights to книгу «Религиозное изуверство и симптомы нравственного помешательства в иудаизме. Синагога как преступное сообщество» (2‑е издание, в IV тт. — Новочеркасск: Nemo, 2022 г.). This work is published from: Russian Federation

 

 

Автор: Леонов Андрей Владимирович

 

Религиозное изуверство и симптомы нравственного помешательства в иудаизме. Синагога как преступное сообщество: в IV тт., Том III / А.В. Леонов; — Новочеркасск: Nemo, 2022. — 456 с.

 

Данная книга, состоящая из четырех томов, посвящена вероучению иудаизма, основывающегося на Торе, Танахе, Талмуде и Каббале. В особенности в этой книге затрагиваются темы взаимоотношения иудеев с неиудеями и неевреями, иудейская половая мораль, основы теоретической Каббалы, смысл жертвоприношений с точки зрения Каббалы, вопросы уничтожения иудеями неиудев и неевреев вообще и ритуальные убийства.

В первом томе книги рассматриваются: иудейская правовая система, статус гоя и мина (грубо говоря, «еретика») в этой системе, вывод его интересов из-под защиты, предоставляемой иудейским законов, преступления (грабеж, воровство, разбой, убийство и так далее) и неблаговидные поступки, которые дозволены иудею в отношении гоя и мина. В первом томе также показывается, что иудеи, по сути, объявили минам (например, христианам) войну и что они, иудеи, не рассматривают неевреев как людей в собственном смысле, но рассматривают их как скотов; что они, иудеи, придали нееврейской женщине статус проститутки и нидды (менструирующей), а нееврейскому мужчине — статус зава («имеющего истечение» из члена; как правило, это больные гонореей), а их детей рассматривают как незаконнорожденных из-за блудливости отцов и матерей.

Во втором томе рассматриваются вопросы чистоты и нечистоты различных вещей, вопросы дозволенности употребления в питие и пищу крови вообще и человеческой крови в частности; показывается, например, что кровь «язычника», если ей пропитать ткань, а затем все это высушить сжечь, вполне может быть съедена иудеем; также рассматривается половая мораль иудеев и показывается дозволенность для иудея мужеложества с «язычником» (как со взрослым, так и с ребенком), когда иудей выступает в активной роли, дозволенность для иудея анального скотоложества, когда иудей выступает в активной роли, дозволенность для иудея брака с маленькими (трехлетними) девочками, педофилия, совершающаяся при обрезании, и многое другое.

В третьем томе рассматриваются основы теоретической Каббалы, отличие души еврея от души нееврея с точки Зрения Каббалы, смысл жертвоприношений с точки зрения Каббалы, ритуальные убийства, вопросы уничтожения иудеями неиудев и неевреев с точки зрения Каббалы.

В чертом томе опубликована переписка автора с различными правоохранительными органами, государственными учреждениями и должностными лицами РФ, связанная с проверкой иудаизма на соответствие российскому законодательству на данной книги в том виде, в котором она была издана первым, трехтомным, изданием в 2011 г. (Эта переписка имела место в 2011‑2013 гг. и в 2020‑2021 гг.)

Книга представляет интерес для теологов, религиоведов, психиатров, криминалистов, а также для неевреев вообще, ибо она информирует их о преступлениях, которые могут совершить против них иудеи.

 

No Copyright, СС0 1.0 Universal (CC 1.0) license; Леонов А.В., 2022

 


 

Оглавление

 

Бог. Десять Сефирот. Мир эманаций и миры творения. 3

Учение Каббалы о происхождении зла. 17

Катастрофа «разбития сосудов». 33

Процесс восстановления-искупления (тиккун) 35

Некоторые предания о падших ангелах и демонах. 41

Сатана в Талмуде и Каббале. 50

Аза, Азаэль и дочери человеческие. 55

Потомство Евы и Змея. 60

Неоднородность человеческого рода. 61

Служение Богу «злой наклонностью». 62

Адам, его грехопадение и тиккун. 67

Четыре изгнания. 71

Шехина (Божественное Присутствие) 74

Шехина в изгнании. 76

Метатрон. 80

«Работа Колесницы» как сокровенная часть учения иудаизма о Боге, являющемся единым источником и добра, и зла. 82

Животная, божественная и сверхбожественная души еврея. Уровни этих душ. «Образ божий» в еврее. 103

Животная и ментальная души нееврея. 117

Другое мнение о корнях уровней божественной души еврея и согласование мнений. 119

Еврейская и гойская души согласно книге «Танья» раввина Шнеура Залмана. 122

Злая Наклонность в человеке и место ее расположения. 127

Обращение в иудаизм и его смысл. Прозелиты. Разновидности душ прозелитов и устроение этих душ. «Прозелиты праведности» и «прозелиты дня и ночи». Происхождение «потенциальных прозелитов» в среде нееврейских народов. «Чистокровные» потомки Адама и Евы.. 133

Загробная участь божественной и животной душ еврея, не участвующих в переселении душ.. 162

Переселение душ и воскресение мертвых. 180

«Смешавшееся множество». 197

«Смешавшееся множество» в среде Израиля. 204

Борьба Израиля с Амалеким и ее связь с искуплением Израиля. 210

Несколько дополнительных фрагментов об Амалеким, Исаве-Едоме и Измаиле. 226

Об участи наследников Римской Империи (Исава-Эдома), участи мусульман (Измаила) и покорении Египта. 230

«Конец всякой плоти». 243

Изъяснение того, почему трупы язычников не оскверняют. 244

«Система светообращения» и поддержание правильного баланса световых потоков. 245

Мужской и женский принципы.. 254

Вознесение женских вод. Исключительная роль Израиля в вознесении женских вод. 264

Зогар о колдовстве Египтян и о колдовстве вообще. 272

Владычество других народов над землей Израиля; изгнание и возвращение Израиля. 280

Жертва Азазелю-Сатане и «Другой Стороне». 308

Каппарот: внехрамовые жертвоприношения. 314

Праведный Иов и его семья как жертва «Другой Стороне» для отгнания Сатаны от семьи еврейского праотца Авраама. Важность принесения жертв Сатане (Азазелю) и «Другой Стороне» вообще. 321

О возможности ритуальных убийств в ветхозаветную эпоху. 365

Вопросы к христианам.. 386

Приложение 1. Саратовское дело 1852 г. («Умученные от жидов»), в сокращении. 391

Приложение 2. Обвинительный акт о мещанине Менахиле-Менделе-Тевьеве-Бейлисе. 409

Приложение 3. В.В. Розанов. Что мне случилось увидеть. 429

Приложение 4. Монах Неофит. О Тайне Крови у Иудеев в связи с учением каббалы.. 437

Литература. 451

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Бог. Десять Сефирот. Мир эманаций и миры творения

 

В этой главе мы коснемся некоторых общих представлений Каббалы о божественных эманациях и происхождении мира.

Сначала Бог «состоял» только лишь из «Эн-Софа» («эн-соф» переводится как «бесконечность», «беспредельность»), который пребывал в непроявленном, ненаблюдаемом состоянии. По каким-то причинам Бог, Эн-Соф, решил перейти из непроявленного состояния в проявленное и сотворить мир. Упомянутые причины, а также первый шаг процесса перехода есть глубочайшая и непостижимейшая тайна.

Чтобы иметь возможность творить мир, а также чтобы иметь возможность являть Себя миру, Бог развил в Себе несколько соответствующих «органов». Без них Он существовал бы так, что по-прежнему никак не мог бы проявлять Себя через творение мира и в сотворенном мире.

Таким образом, по представлениям Каббалы существует как бы «ядро» Бога, вокруг которого были развиты соответствующие «органы». Это «ядро», как уже сказано, называется «Эн-Соф». Все «органы» получились (развились) через последовательные эманации «ядра» и того, что было эманировано прежде. Отдельный «орган» называется «Cефирой»; множественное число от «Cефира» на иврите — «Cефирот». Эн-Соф не есть Сефира, не есть эманация; Эн-Соф — первоисточник эманаций, которыми были порождены Сефиры.

Когда говорится об «эманации» («истечении»), то тем самым отвергается творение эманировавшнго; эманации из «ядра» и из того, что было эманировано прежде, — это «тоже Бог»; то есть: это «органы», «части» Бога, но не творение Бога. Как цветок не «творит» свой аромат «из ничего», так и Сефирот не были сотворены, но были эманированы (произошли через истечение).

Логично думать, что как «часть» или «орган» Бога каждая из Сефирот имеет собственную сущность. Но при этом говорят, что все Cефирот имеют «сущность Бога» в том смысле, что они суть Его «органы».

С процессом последовательных эманаций Сефирот также связан процесс распространения «света» («сияния») от Эн-Софа в Сефирот, которые «наполняются» этим светом. Этого вопроса подробнее мы коснемся далее.

Всего Сефирот (не считая сефирот «другой стороны» — смотри далее) — десять. Их сравнивают с одеяниями, в которые Бог последовательно облачил себя, чтобы иметь возможность являться миру. (При этом, как сказано, данные одеяния являются не творениями, но «частями», «органами» Бога.)

Сефирот участвуют в творении мира. Творение мира осуществляется Богом с помощью Сефирот и двадцати двух букв еврейского алфавита. Таким образом, Сефирот — это посредники, агенты Бога в сотворении мира (и в проявлениях Бога в мире). С каждой из Сефирот связаны определенные силы, используемые Богом в творении (и при проявлении Себя в мире).

В Сефирот лежат так называемые «корни» вещей сотворенного мира. Концепция «корней» в Каббале схожа с концепцией идей «мира идей» Платона или же с концепцией «замыслов Бога о творении мира» в христианской теологии. Упрощенно о «корне» можно думать как о платоновской идее вещи, как о замысле о вещи, которая (который) «содержится» в одной из соответствующих Сефирот. Итак, каждая сотворенная вещь имеет свой «корень» в одной из Сефирот; без Сефирот не было бы возможным существование сотворенных вещей.

Творение вещи осуществляется Богом через комбинирование различных букв еврейского алфавита, то есть, по сути, через «произнесение» определенной фразы.

Различные имена Бога состоят из букв. Зная ту роль, какую играют буквы в творении, легко придти к тому заключению, что данные имена имеют огромную власть над творением, и что Сам Бог может вызывать изменения в творении с помощью Своих имен.

Как сказано, Сефира является посредником, через которого Бог являет определенные силы, свойственные данной Сефире; имена же Бога, как правило, соответствуют тому, что Он творит в мире через силы, которыми обладает. В этом смысле можно сказать, что Сефирот «сами по себе» являются, — по крайней мере, символически, — определенными именами Бога: ведь чрез них Бог являет силы, согласно которым Он и именуется. Но Каббала учит даже большему: Сефирот рассматривались и понимались в ней как последовательные манифестации имен Бога; то есть их бытие — это результат упомянутых последовательных манифестаций имен Бога; они сами и есть, так сказать, эти имена.

Слово «Сефира» можно перевести как «невещественное (идеальное) число». В количестве Сефирот (десять), в самом их названии «невещественное число» и в тех возможностях, которые им приписываются, легко заметить связь Каббалы с пифагорейством.

 

Труды некоторых иудейских каббалистов можно истолковать в том смысле, что и вещественный мир является эманацией Бога; более того — ряд этих иудейских каббалистов явно говорит о том, что именно так и обстоит дело. Таким образом, в иудаизме существует два направления: одно «традиционное», «креационистское», согласно которому слова Торы толкуются в смысле «сотворения мира из ничего», а другое направление — «эманационистское».

Существует целое направление в иудаизме — хасидизм, — которое считает мир эманацией Бога, то есть считает, что «мир находится в Боге», но при этом «Бог больше мира». Попросту говоря, они считают, что Мир — это эманация Бога, но при этом не всякая эманация Бога есть Мир.

Конечно, это пантеистическая позиция: «все, что существует, есть Бог». Но помимо пантеистического учения о том, что «Мир в Боге, но Бог больше Мира» есть и такие пантеистические учения, которые утверждают, что «Мир есть Бог и Бог есть Мир, ибо Бог не больше Мира, не меньше Мира, но тождественен ему». (Под «Миром» здесь следует понимать то, что креационистские учения рассматривают как «область творения»). Чтобы разграничить эти два типа пантеизма, первый из них называют «панэнтеизмом» («панэнтеизм» — буквально: учение о том, что «всё-в-боге»).

Говоря о «креационизме» следует отдавать себе отчет, что применительно к иудаизму это название достаточно условное. «Креационисты» не отвергают наличия эманаций, но лишь только ограничивают их миром эманаций (миром Ацилут): наряду с эманациями они признают и творение, в то время как «эманационисты» полностью отвергают творение.

Переосмысливая повествование книги «Бытие» о творении мира, «эманационисты» учат о происхождении мира не «из ничего», но «из ничтожественности», под которой они понимают ничто иное, как самую первую Сефиру «Кетер» («Корону»); «ничтожественностью» же они называют ее потому, что из-за своей «превознесенности надо всем» она недоступна человеческому пониманию и восприятию — о ней ничего нельзя сказать. Далее Эн-Соф и Кетер эманируют следующие Сефирот, а затем, если полностью держаться эманационизма, — то, что креационисты называют «тварными мирами».

Определенную трудность, — даже если оставаться на креационстских (условно) позициях, — составляет то, что божественная душа еврея может рассматриваться как состоящая из набора частичек различных Сефирот, — то есть части этой души (и вся она) имеют природу Бога. Таким образом, получается, что человек (еврей) совмещает в себе как тварный мир, так и мир эманаций, — даже если, повторим, каббалист стоит на условно креационистских позициях. В связи с этим, по-видимому, следует различать «строгий» креационизм в рамках Каббалы, — когда принадлежащими к тварным мирам считаются также души людей, ангелов и демонов, и «нестрогий», когда, например, душа человека рассматривается как состоящая из «частичек» Сефирот.

Далее мы постараемся, — где это возможно, — не заострять внимания на том, что некоторые каббалисты и некоторые течения в иудаизме стоят на панэнтеистичеких (то есть, пантеистических) позициях; тем не менее, как видим, когда речь зайдет о происхождении божественной души еврея, уйти от обсуждения эманационизма, ограничив его, например, лишь рассмотрением мира Ацилут (то есть рассмотрением множества Сефирот), невозможно, даже оставаясь на «нестрогих» креационистских позициях, ибо, как мы уже сказали, в человеке мир Ацилут оказывается связанным с тварными мирами: эманации и творение оказываются «смешанными» в человеке. «Строгий» же креационизм предполагает соответствующее перетолкование текстов «Зогара» таким образом, что эти толкования выглядят слишком «натянутыми». (Но, как ясно из сказанного, даже строгий креационизм не отвергает существования мира эманаций.)

 

Обратимся к вопросу о том, нуждается ли Бог (понимаемый, скажем, в христианском смысле) в тварном посреднике для творения мира и проявления себя в мире? Такой посредник может понадобиться какому-нибудь философу или теологу, если тот, например, считает, что Богу не подобает иметь дело с грубой материей самому, что Бога и грубую материю разделяет огромная пропасть — такая, что Бог не может непосредственно «дотянуться» своими действиями до материи.

Если признать необходимость наличия тварного посредника, то мы, по сути, только лишь усложняем дело, практически нечего не получая взамен: раз посредник тварный, то возникает вопрос: зависит ли этот тварный посредник от Бога? Сказать «нет» означает сказать очевидную нелепость: этот посредник становится для мира не орудием Бога, но он становится для мира «вместо Бога». Если же сказать «да», то встает другой вопрос: если этот посредник зависит от Бога, значит, Бог действует на него, используя его как орудие, хотя тот и принадлежит к тварному миру; почему же не допустить тогда того, что Бог может действовать в мире на все, а не только на посредника, — то есть почему же не допустить тогда того, что этот «тварный посредник» вообще не нужен и введение его выглядит избыточным? От подобных вопросов можно попытаться уйти, вводя бесконечное число тварных посредников, каждый из которых может действовать лишь на тварного посредника «уровнем ниже» (при этом только лишь тварный посредник «самого низкого уровня» может действовать на прочее в мире; и лишь только посредник самого высокого уровня испытывает на себе непосредственное воздействие Бога). Но это, по сути, лишь способ ухода от вопроса — вроде попыток некоторых объяснить возникновение жизни на Земле действием инопланетного разума. Спрашивается: кто же тогда в этом случае создал инопланетян? Другие инопланетяне?

Если бы существовали упомянутые «тварные посредники», то их логично было бы расположить, так сказать «по уровням тонкости (разреженности) сотворенного вещества»: вверху — самый «тонкий» посредник, а внизу — «самый плотный»; при этом следовало бы оговорить, что «более низкий» посредник не может воздействовать на «более высокий», но «более высокий» на «более низкий» — может; на самого же верхнего тварного посредника воздействует Сам Бог. Если же принять, что такие посредники суть тварные формы, то, опять же, вполне логично ввести иерархию форм, разделив их на более тонкие, более близкие к Богу, и более грубые, более близкие к материи.

В описанном случае с множеством тварных посредников, что касается возможности взаимодействия Бога с миром, можно сказать, что суть взаимодейтвия Бога с миром заключается в «последовательном утончении посредников». В Каббале же суть взаимодействия Бога с миром заключается, если можно так сказать, в «последовательном уплотнении Бога»: Бог «наращивает на себя» панцирь за панцирем (если его сравнивать с черепахой), так, что следующий, «внешний» панцирь становится более плотным, на него наращивается еще более плотный, — и так до тех пор, пока самый последний, самый плотный «панцирь» не окажется годным для того, чтобы Бог мог взаимодействовать с сотворенным миром (и, разумеется, творить мир).

Итак, следуя представлениям Каббалы, как видим, можно говорить о «последовательно уплотняющихся одеяниях-органах Бога, которые все еще есть Сам Бог». Разумеется, такие представления противоречат представлениям о Боге как о существе простом.

 

Систему Сефриот символически изображают в виде «древа Сефирот», которое также именуется «Древом Жизни» («Древо Жизни Сефирот»). Древо направлено вниз, то есть его корень — вверху; корнем является самая первая эманация Эн-Софа — Сефира «Кетер» («Корона»). Над ней в виде точки символически изображают то, что выше мы называли «ядром», — то есть «Эн-Соф».

Между Эн-Софом и десятью сефирот, в свою очередь, Каббала вводит других посредников (агентов), о которых мы не будем здесь говорить. Эти посредники задействуются как при эманациях, так и при распространении света от Эн-Соф «вниз» по «Древу Жизни». Упомянем только, что согласно представлениям одних каббалистов десять сефирот, десять «органов Бога», образуют собой так называемого «Небесного Человека», «Адама Кадмона», по образу которого и был сотворен первый человек, Адам; однако согласно каббалистической школе Исаака Лурии («лурианская Каббала») «Адам Кадмон» находится между Эн-Софом и десятью сефирот как посредник; в частности, в «лурианской Каббале» свет от Эн-Софа до Сефирот нисходит через «Адама Кадмона».

 

«Область бытия», в которой существуют или, лучше сказать, которую составляют десять сефирот, называется «миром Ацилут». Все, что располагается «ниже» этого мира — это творение, приведенное Богом в бытие «из ничего». Каббала учит, что, кроме Мира Ацилут (Azilut) — Мира Эманаций, есть три сотворенных мира: Мир Берия (Beria, другое произношения — «Брийя») или Мир Творения, в котором располагаются Престол Господень и Колесница Господня; Мир Мир Йецира (Yezira) или Мир Образования, в котором располагаются ангелы вокруг Метатрона и Мир Асийя (Asiyyah) или Мир Создания; в последний иногда включают как небесные сферы, так и землю, а иногда — только землю.

Имена десяти сефирот следующие: (1) Кетер (Keter — Корона), (2) Хохма (Chochmah или Hokhmah — Мудрость), (3) Бина (Binah — Понимание), (4) Гесед или Хесед (Hesed — Любовь в смысле милосердия, милости или же Милосердие, Милость), (5) Гебура (Gevurah, Gvurah — Мощь, а также Доблесть, Героизм) или, иначе, Дина (Din — Правосудие), (6) Тиферет (Тiferet — Красота, Великолепие), (7) Нецах (Nezah или Netzah — Крепость, Вечность), (8) Ход (Hod — Могущество, Слава, Величие), (9) Йесод или Иесод (Yesod — Основание, Основание Мира) и (10) Малкут (Malkhut — Царство).

 

Следует сказать, что помимо упомянутых Сефирот существует еще «скрытая Сефирот» Даат (Daat — Знание). Даат и Кетер рассматриваются как «две стороны одного и того же», «две стороны одной медали», поэтому для ссылки на это «одно и то же» одинаково хорошо подходит как использование имени «Даат», так и использовании имени «Кетер». Вследствие этого одни следуют тому правилу, что, когда упоминается Кетер, не упоминается Даат и наоборот, когда упоминается Даат, не упоминается Кетер; другие наоборот, упоминают и Кетер, и Даат одновременно — так, что получается как бы одиннадцать Сефирот. При этом, однако, как уже сказано, следует помнить, что и Кетер, и Даат — это две стороны, два аспекта одного и того же.

Даат «по рангу» располагают между Биной и Геседом.

 

Три верхние Сефирот в «Древе Жизни Сефирот» (Кетер, Бина, Хохма) называются «Сефирот разума» и, соответственно, представляют собой как бы «Разумение», «интеллектуальную деятельность». Они как бы образуют «мозг» Древа Жизни Сефирот.

Оставшиеся семь нижних Сефирот «Древа Жизни Сефирот» называются «Сефирот чувств».

 

Сефирот существуют так, что каждая из них заключает в себе (включает в себя) все другие; то есть Cефирот сщуествуют «одна-в-другой» и это верно для каждой из Сефрот. Например, Малхут заключает в себе все остальные девять сефирот; равным образом и каждая из остальных девяти Сефирот заключает в себе Малхут: например, Малхут заключает в Себе Иесод и, наоборот, Иесод заключает в себе Малхут.

Таким образом, можно говорить об «Иесоде Малхута», то есть можно говорить об Иесоде как о Сефире, заключенной в Сефиру Малхут; при этом подразумевается некий аспект, грань Иесода — такая грань, которая подразумевает и обуславливает включение Иесода в Малхут, нахождение Иесода в Малхуте. Аналогичным образом можно говорить и о «Малхуте Иесода».

Ясно, что Иесод Малхута как некая грань, аспект Иесода — это и есть, собственно, Иесод, а Малхут Иесода, как некая грань, аспект Малхут — это и есть, собственно, Малхут.

 

Между различными Сефирот Древа Жизни существуют так называемые «каналы»; То, что называется «каналом», по сути, является определенным видом взаимного влияния (взаимодействия) между двумя конкретными Сефирот; то есть, грубо говоря, это «канал влияния», с помощью которого две конкретных Сефирот могут действовать друга на друга. На графе «Древа Жизни Сефирот» каналы обозначаются в виде ребер графа, а Сефирот — в виде узлов графа. Всего каналов — 22, — то есть,столько же, сколько букв в еврейском алфавите; каждый из каналов обозначается соответствующей буквой еврейского алфавита.

 

Если присмотреться к Древу Жизни Сефирот, то в нем можно обнаружить три вертикальных «колонки», три вертикальных «столбца» из Сефирот и каналов. Эти три столбца сразу же «бросаются в глаза». Левый столбец включает Сефирот Бина, Гебура и Ход; Правый столбец включает Сефирот Хохма, Гесед и Нецах; центральный столбец, располагающийся между левым и правым, включает Сефирот Кетер, (Даат,) Тиферет, Иесод и Малхут. Об этих столбцах говорят как о Колоннах: Правая Колонна, Левая Колонна и Центральная Колонна.

Правая Колонна представляет (в горизонтальном направлении) мужское начало, мужской принцип в Древе Жизни, Левая Колонна — женское начало, женский принцип. Центральная Колонна представляет в Древе Жизни равновесие между мужским и женским началами, то есть представляет «принцип равновесия».

 

От Эн-Софа вниз по «Древу Сефирот» распространяется свет. Дойдя до определенной Сефирот, это свет становится «собственным» светом данной Сефирот; об этом образно можно думать как об окрашивании изначального света Эн-Софа в определенный цвет. Получив таким образом «собственный» свет, Сефирот низводит его ниже — подобно тому, как излучает свет вниз сам Эн-Соф. Только лишь самая нижняя Сефира, Малхут, не имеет «собственного» света, но исполняется «чужими» светами.

Таким образом, каждая Сефира получает свой свет свыше и перенаправляет этот свет вниз; при этом в каждой из Сефирот, за исключением Малхут, происходит образование «собвственного» света, который также перенаправляется вниз. Во всех этих случаях речь идет о «ниспадающием» свете.

Помимо «ниспадающего» света, есть «отраженный свет»: каждая Сефира может работать как зеркало: она не только «пропускает» ниспадающий свет ниже, но и отражает его вверх, посылая обратно, вверх: так, свет Кетер может низойти по «Древу Сефирот» до Малхут, отразится там и тем же путем вернуться обратно в Кетер.

Ниспадающий свет спускается не только до самой нижней Сефиры — Малхут, но он также проинкает и в тварные миры, нисходя до самого нижнего мира — мира Асийя. Логично думать, что, подобно тому, как в мире Ацилут существует ниспадающий свет и отраженный свет, и в тварных мирах тоже существует отраженный свет. То есть, дойдя до тварного мира Асийя, свет может в нем отразиться и вернутся обратно — в мир эманаций, дойдя там, например, до Сефиры Кетер.

Таким образом, в «Древе Жизни Сефирот» функционирует как бы «система светообращения», в которой «циркулирует» свет или, лучше сказать, различные светы (светы «различной окраски»).

Система «светообращения» распространяется не только на «Древо Жизни Сефирот», но также захватывает и все тварные миры.

 

Далее мы покажем, что подобный отраженный свет, восходящий вверх из нижнего мира творения, создают «благие дела», которые совершают религиозные люди в соответствии письменным (Тора, «Ветхий Завет» вообще) и устным (Талмуд, Каббала) преданием. Сюда включается самая различная деятельность: изучение Торы, принесение жертв, милостыня, строительство синагог, пост, молитва и так далее.

О восходящем, — то есть отраженном, — свете вообще (в том числе и восходящем отраженном свете из мира Асийя) говорят как о «восходящих (возносимых) женских водах». Он нисходящем, ниспадающем свете (в том числе и нисходящем в мир Асийя) говорят как о «нисхождении (низведении) мужских вод», которые устремляются на встречу «женским водам» в ответ на их «вознесение».

Далее, когда будет рассматриваться катастрофа «разбития сосудов», мы увидим, что в ниспадших «осколках сосудов» оказалось несколько сот искорок света — того света, что «циркулирует» в системе «светообращения» в «Древе Сефирот». Одной из целей религиозной жизни евреев является возвращение этих искорок обратно — в систему «светообращения» «Древа Жизни Сефирот». Об этих искорках тоже говорят как о «женских водах», а об их возвращении — как об «поднятии (вознесении) женских вод».

Таким образом, «женские воды» — это, по сути, две вещи: вышеупомянутый «отраженный свет», который достигает системы «светообращения» «Древа Жизни Сефирот», который находится и циркулирует в ней, а также те ниспадшие при «разбитии сосудов» искорки, которые как бы «выпали» из системы «светообращения» «Древа Жизни Сефирот». Когда говорят о «вознесении женских вод», то имеют в виду как одно, так и другое. Рецепт вознесения как одного («ниспадающего света», который возносится через его отражение), так и другого («давно ниспадших искорок») — одинаков: благие дела, творимые религиозными евреями в соответствии с предписаниями устного и письменного предания. Отражение ниспадшего в тварные миры света происходит параллельно с поднятием ниспадших в древние времена в клипот (о клипот смотри далее) искорок света, — то есть, например, одно и то же жертвоприношение и приводит к отражению ниспадающего в тварный мир света, и, вместе с тем, может привести к тому, что какая-нибудь из упомянутых искорок вернется обратно.

Всего искорок несколько сот, так что ясно, что их вознесение — процесс очень длительный и дело тут не может обойтись только лишь одной жертвой; при совершении того или иного «благого дела» религиозным евреем (в соответствии с предписаниями предания) все равно происходит отражение ниспадающего света, но не всегда при совершении такого дела происходит вознесении искорки — необходимо множество подобных дел.

Цель религиозной жизни еврея — поддержание правильного баланса «световых потоков», то есть «светообращения», циркуляции света в системе «Сефирот Древа Жизни — тварные миры» через правильную деятельность, — то есть, грубо говоря, через религиозную деятельность, заключающуюся в исполнении заповедей письменного предания (Тора, Ветхий Завет вообще) и устного предания (Талмуд, Каббала). Эта деятельность направлена на завершение процесса восстановления-искупления (тиккуна), который, в частности, приведет к пришествию Мошиха, установлению господства Израиля на всей земле и истреблению его врагов. «Вознося женские воды» (то есть отражая ниспадающий свет и вознося ниспадшие в среду клипот искры) через свои дела, идеи как бы подают «управляющие сигналы» наверх, которые и служат для «нормализации светообращения» и продвижения вперед процесса восстановления-искупления. Небольшой управляющий сигнал, «поданный наверх» подобным образом, — например, через принесение жертвы, — может привести к огромным последствиям: Бог «выжидает» некоторых человеческих действий внизу, на земле, чтобы совершить гигантские действия как вверху, на небе, так и на земле, внизу, Своими силами, которые намного превосходят силы человеческие.

 

Приведем несколько фрагментов из «Encyclopedia Judaica» в подтверждение наших слов.

Подробнее о том, что такое процесс восстановления-искупления (тиккун), «разбитие сосудов», клипот и о прочем мы поговорим в следующих главах.

 

[EJ, статья «Kabbalah», подраздел «Emanation and the Concept of the Sefirot»]

In the literature of the Kabbalah the unity of God in His Sefirot and the appearance of plurality within the One are expressed through a great number of images which continually recur. They are compared to a candle flickering in the midst of ten mirrors set one within the other, each of a different color. The light is reflected differently in each, although it is the same single light. The daring image of the Sefirot as garments is extremely common. According to the Midrash (Pesikta de-Rav Kahana), at the creation of the world God clothed Himself in ten garments, and these are identified in the Kabbalah with the Sefirot, although in the latter text no distinction is made between the garment and the body — “it is like the garment of the grasshopper whose clothing is part of itself,” an image taken from the Midrash Genesis Rabbah. The garments enable man to look at the light, which without them would be blinding. By first growing used to looking at one garment man can look progressively further to the next and the next, and in this way the Sefirot serve as rungs on the ladder of ascent toward the perception of God (Asher b. David, Perush Shem ha-Meforash). In addition to the process of emanation which takes place between the Sefirot, there are two symbolistic modes of expressing the way in which each Sefirah radiates upon the others:

В каббалистической литературе единство Бога в Своих Сефирот и явление множественности в Едином выражается через множество последовательно повторяющихся образов. Сефирот сравниваются со свечой, горящей посреди десяти зеркал; однако зеркала при этом таковы, что одно располагается внутри другого и каждое из зеркал имеет свой собственный, отличный от других, цвет. Свет по-разному отражается в каждом и зеркал, хотя этот свет и есть свет одной и той же свечи. «Смелый» образ Сефирот — это изображение их в виде одеяний; такой образ чрезвычайно распространен. Согласно Мидрашу («Pesikta de-Rav Kahana»), при творении мира Бог облачил Себя в десять одеяний и эти одеяния отождествляются в Каббале с Сефирот, хотя далее в тексте не делается различия между «одеянием» и «телом»: «это подобно одеянию кузнечика (саранчи), чье облачение есть часть его самого» — образ, взятый из Мидраша «Genesis Rabbah». Одеяния позволяют человеку смотреть на свет; не будь этих одеяний, человек не мог бы смотреть на свет, будучи ослепляем им. Возрастая, сперва человек может смотреть только на внешнее одеяние; далее он может последовательно «вглядываться» глубже и глубже, переходя от одного одеяния к другому; таким образом, Сефирот служат как бы ступенями на лестнице, по которой восходят к более полному восприятию Бога (Asher b. David, «Perush Shem ha-Meforash»). Вдобавок к процессу эманации, который имеет место между Сефирот, существуют два символических способа выражения того, каким образом каждая из Сефирот распространяет свет на (в) другие Сефирот.

(1) Reflected light. This is based on the premise that, in addition to the direct light which spreads from one Sefirah to the next, there is a light which is reflected back from the lower Sefirot to the upper. Thus the Sefirah can be seen as both a medium for the transference of the light from above to below, and as a mirror serving to reflect the light back to its source. This reflected light can re-ascend from any Sefirah, particularly from the last one, back up to the first…

(1) Отраженный свет. Этот способ основывается на допущении, что вдобавок к «прямому», «падающему» свету, который распространяется от одной Cефиры к другой, последующей, существует такой свет, который отражается обратно — от нижних Сефирот к вышним. Таким образом, Сефиру можно рассматривать и как посредника, участвующего в передаче света сверху вниз, и как зеркало, служащее для отражения света, при котором свет отправляется обратно к своему источнику. Этот «отраженный» свет может вновь возвращаться ввысь от любой Сефиры — в частности, даже от самой нижней: отразившись от самой нижней Сефиры, свет может вернуться обратно к самой высшей…

(2) Channels. This is based on the premise that specific Sefirot stand in particular relationships of radiation with other Sefirot (though not necessarily with all of them). The face of one Sefirah turns toward another and consequently there develops between them a “channel” (ẓinnor) of influence which is not identical with actual emanation. Such channels are paths of reciprocal influence between different Sefirot

(2) Каналы. Этот способ основывается на допущении, что отдельные Сефирот находятся в особых взаимоотношениях с определенными другими Сефирот в смысле излучения света одна в другие (при этом необязательно во все). «Лицо» одной Сефиры поворачивается к другой Сефире и вследствие этого между ними возникает некий «канал» (zinnor) влияния, который не идентичен тому влиянию, которое происходит при эманации. Такие каналы являются «путями», по которым между Сефирот распространяется взаимное влияние… +

 

[EJ, статья «Kabbalah», подраздел «The Doctrine of Creation in Lurianic Kabbalah»]

Lurianic Kabbalah tended on the whole to avoid even the panentheistic formulations of Cordovero and to adopt an openly theistic position. The doctrine of the ẓimẓum, by stressing the discontinuity between Ein-Sof and the world of emanation, heightened this proclivity even more. Granting even that something of the divine substance goes forth into the Adam Kadmon and even into the parẓufim that emanate from him, clothing itself in them, this process comes to a definite end with the emanated Sefirot in the first world of aẓilut. Beneath them stretches a “curtain” which prevents the divine substance from finding garments for itself in the worlds of beri’ah, yeẓirah, and asiyyah as well. Of course it is possible to speak of a radiation of Ein-Sof into all the worlds, asiyyah included, but not of its substance being immanent in them.

Луринаская Каббала в целом имеет тенденцию избегания пантеистических формулировок — даже пантеистических формулировок Кордоверо — и к восприятию открытой теистической точки зрения. Через подчеркивание отсутствия непрерывности между Эн-Софом и миром эманаций доктрина zimzum усиливает эту тенденцию еще более. Даже допуская, что нечто от божественной субстанции может снизойти в Адама Кадмона и даже в парцуфим, которые эманировали из него, покрыв его одеянием, процесс эмананции все равно приходит к определенному концу с эманированием Сефирот в первом мире Ацилут. Ниже мира Ацилут распростерта «завеса», которая «не дозволяет» божественной субстанции найти для себя одеяния в мирах Брийя, Йецира и Асийя таким же образом, как в мире Ацилут. Рзаумеется, при этом возможно говорить о том, что от Эн-Софа нисходит сияние во все эти миры, включая мир Асийя, но невозможно говорить, что субстанция Эн-Софа присуща этим мирам.

On the other hand, though such theistic arguments dominate most of the writings of Ḥayyim Vital and Ibn Tabul, even here there are occasional statements that are closer to Cordovero’s position. Indeed, the doctrine that every higher principle “clothes itself “ in a lower one, which in the final analysis is a doctrine of divine immanence, was sometimes carried to extremes. Above all the kabbalist was expected to understand “how all the worlds share a single mode of being as garments of Ein- Sof, so that Ein-Sof clothes itself in them and surrounds [sovev] them and nothing goes beyond it. Everything can be seen under one aspect and all the worlds are bound to the Emanator,” although caution decrees that “it would be inadvisable to reveal more of this matter” (Sha’ar ha-Hakdamot, Hakdamah 4). Others, such as Ibn Tabul, emphasized that only God’s “inner light” (ha-or ha-penimi) was filtered out by the “curtains,” whereas His “comprehensive light” (ha-or ha-mekif ) was not curtained off at all. Inasmuch as the latter comprises the main part of the divine substance that goes forth into the world of emanation, a door was here opened once again for a return to the panentheistic views of Cordovero.

С другой стороны, хотя подобные теистические аргументы получили доминирование, главным образом, из трудов Хаима Виталя и Ибн Табула, но даже там в некоторых местах можно встретить утверждения, которые ближе к точке зрения Кордоверо. В самом деле: доктрина, утверждающая, что всякий высший принцип «облачает себя» в нижний принцип, которая при анализе, в конце концов, есть доктрина божественного присутствия, иногда приводит к экстремам. Прежде всего, каббалист желает понять «каким образом все миры имеют одинаковый образ бытия в качестве одеяний Эн-Софа, — так, что Эн-Соф облачает себя в них и окружает [sovev] себя ими и при этом нет ничего вне одеяния; все должно рассматриваться под одним аспектом и все миры привязаны к Эманатору», хотя и было сделано предупреждение, что «немудро открывать больше касательно этого дела» (Shaar ha-Hakdamot, Hakdamah 4). Другие, такие как Ибн Табул, подчеркивали, что лишь «внутренний свет» Бога (ha-or ha-penimi) отфильтровывается «завесами», тогда как Его «всеобъемлющий свет» (ha-or ha-mekif) вообще не прикрывается завесой. Поскольку последний включает в себя главную часть божественной субстанции, которая нисходит в мир эманаций, то, если принять такую точку зрения, снова открывается дверь для возвращения к пантеистическим воззрениям Кордоверо. +

 

Выше мы упоминалии о «разбитии сосудов»; «разбитие сосудов» — это вселенская катастрофа, постигнувшая как мир эманаций, так и тварные миры. Исправление ее последствий осуществляется в так называемом процессе восстановления-искупления (тиккуне). Как сказано, мы не будем касаться «разбития сосудов» и «тиккуна» в этой главе подробно. Тем не менее, упомянем здесь об образовании «працуфим», произошедших после «разбития сосудов»; образование «працуфим» было одной из первых стадий процесса тиккун.

Парцуф (parzuf) — буквально «лицо, лик»; Множественное число — парцуфим (parzufim).

Согласно лурианской Каббале после «разбития сосудов» Сефирот объединились в различные группы, в так называемые «конфигурации»; причем, вообще говоря, отдельную группу, «конфигурацию», может составлять даже одна-единственная Сефира. Важным для понимания здесь является то, что силы, которыми обладает парцуф, не тождественны простой сумме сил, которыми до «разбития сосудов» обладали Сефирот, образовавшие этот парцуф после «разбития сосудов». Отсюда следует то, что тот набор задач, которые «может решить» парцуф с помощью своих сил, отличен от набора задач, которые могли решить входящие в парцуф Сефирот до «разбития сосудов». Кроме того, по-видимому, если парцуф образуют несколько Сефирот, а не одна Сефира, то задачи, «решаемые працуфом,» не могут быть решены отдельной, разрозненной деятельностью Сефирот, образующих парцуф, то есть деятельностью этих Сефирот «вне контекста вхождения в парцуф». Для того Сефирот и образовывали определенный парцуф, чтобы решать те задачи, которые не могли решить поодиночке. Образование парцуфов — это, как сказано, один из шагов процесса восстановления.

В связи со сказанным выше, логичнее переводить «парцуф» не как «лицо» или «лик», а как «конфигурация».

Как сказано, парцуф обладает определенными силами; при этом вновь эманированные силы парцуфа, возникшие в результате запуска процесса восстановления-искупления, связаны с другими силами парцуфа, которые были повреждены в процессе «разбития сосудов».

Даже если парцуф составляет всего лишь одна Сефира, этот парцуф имеет имя, отличное от имени соответствующей Сефиры: так, например, Сефире Корона (Keter) соответствует працуф Арик Анпин (Arikh Anpin). Аналогично, если парцуф состоит из нескольких Сефирот, то он не называется по имени какой-либо из них.

Хотя, как правило, говорят о пяти парцуфах, но на самом деле их больше; существует пять «основных» парцуфов; другие же, для простоты изложения, здесь не упоминаются.

Пять основных парцуфов суть следующие:

1. Арик Анпин (Долгий Лик — в смысле: долготерпеливый (что подразумевает милосердие) лик). Образован единственной Сефирой — Кетер;

2. Абба (Отец). Образован единственной Сефирой — Хохмой. Один из пяти парцуфов, а именно, Зеир Анпин произошел от соединения-совокупления парцуфов Абба и Имма; отсюда и названия данных працуфов — Абба (Отец) и Имма (Мать). Парцуф Абба является мужским принципом для працуфа Имма; соответственно, Имма является женским принципом для Аббы;

3. Имма (Мать). Образован единственной Сефирой — Биной. Как уже сказано, один из пяти парцуфов, а именно, Зеир Анпин произошел от соединения-совокупления парцуфов Абба и Имма; отсюда и произошли названия данных парцуфов — Абба (Отец) и Имма (Мать). Парцуф Абба является мужским принципом для працуфа Имма; соответственно, Имма является женским принципом для Аббы;

4. Зеир Анпин (Короткий Лик — в смысле «тот, кто не терпит долго», «быстрый на возмездие», что подразумевает немедленно исполняющееся правосудие; назван так в противоположность Долгому Лику). Образован шестью Сефирот — Геседом, Гебурой, Тиферетом, Нецахом, Ходом и Иесодом. Другое название, используемое для обозначения Зеир Анпина — «Изначальный Царь» («primordial King») или просто «Царь». Парцуф Зеир Анпин произошел от соединения-совокупления парцуфов Абба и Имма;

5. Нюква. Полное название — Нюква Зеир Анпина, — то есть, «женский принцип для Зеир Анпина». Образован единственной Сефирой — Малхут. Другие названия, используемые для обозначения Нюквы, — «Престол для Зеир Анпина», «Престол для Царя», «Престол для Изначального Царя». Смысл подобных названий в том, что Зеир Анпин располагается выше Нюквы и как бы «восседает» на ней, являясь для Нюквы мужским принципом; соответственно, для Зеир Анпина Нюква представляет женский принцип.

После «разбития сосудов» именно парцуфим стали составлять фигуру «Адама Кадмона».

 

[EJ, статья «Kabbalah», подраздел «The Doctrine of Creation in Lurianic Kabbalah»]

The five principal parẓufim of Abba, Imma, Arikh Anpin, Ze’eir Anpin, and Nukba de-Ze’eir constitute the figure of the Adam Kadmon as it evolves in the first stages of tikkun, which is quite different from the figure of Adam Kadmon that existed before the breaking of the vessels. These parẓufim also comprise “the world of balance” (olam ha-matkela), which is identical with the world of aẓilut of earlier Kabbalah. From this world, though not its substance, an influx of spiritual light descends downward to the lower worlds of beri’ah, yeẓirah, and asiyyah. At the bottom of each world is a “curtain” which serves to filter out the sefirotic substance that properly corresponds to the nature of that world and to let all else pass on through a secondary reflex which in turn becomes the substance of a subsequent stage. The basic structure of the world of aẓilut repeats itself with certain modifications in the three lower worlds. The tikkun, however, has not yet been completed. As a result of the breaking of the vessels, none of the worlds is located in its proper place. Each one of them stands a rank lower than it should be, the original place of the world beneath it. In consequence, the world of asiyyah, which in essence is also a spiritual world (like the Ideal Nature of the neoplatonists), has descended and commingled with the lowest part of the realm of the kelippot and with the physical matter that is dominant there.

Пять основных парцуфимАбба, Имма, Арик Анпин, Зеир Анпин и Нюква Зеир Анпина — образуют фигуру Адама Кадмона, в том виде, в котором она участвует на первой стадии процесса тиккун (tikkun); фигура Адама Кадмона здесь совершенно отлична от той фигуры Адама Кадмона, которая существовала до разбития сосудов. Эти парцуфим также составляют «мир равновесия» (olam ha-matkela), который идентичен с миром Aцилут ранней Каббалы. Из этого мира, — но не из субстанции этого мира, — нисходит вниз поток вышнего света к нижним мирам — к миру Брийя, к миру Йецира и миру Асийя. Внизу каждого мира существует «завеса», которая служит для того, чтобы отфильтровывать сущность сефирот, которая должным образом соответствует природе того мира, и дозволять прохождение всему остальному через «вторичное отсвечивание»; это «все остальное», в свою очередь становится сущностью на следующей стадии. Основная структура мира Ацилут повторяется с определенными модификациями в трех нижних мирах. Процесс тиккуна, однако, в настоящее время еще не завершен. В результате «разбития сосудов» ни один из миров не располагается на подобающем ему месте. Каждый из них находится рангом ниже, чем это должно быть, — на том исходном месте, которое предназначено для мира ниже того, который там располагается. Вследствие этого мир Асийя, который по своей сущности есть мир духовный (подобный Идеальной Природе неоплатоников), ниспал и смешался с нижней частью царства клипот и с физической материей, которая доминирует там. +

 

Одна из отличительных черт лурианской Каббалы — это учение о том, что эманация и творение происходили через «сжатие» Бога (Эн-Софа). Это учение можно изложить примерно следующим образом.

Эн-Соф, то есть, Бог в непроявленном состоянии, присутствует повсюду. Но где же тогда взять место для мира эманаций и для миров творения? Следовательно, Бог (Эн-Соф) должен освободить определенную «область бытия» от своего присутствия (в некотором роде, разумеется, ибо Бог должен оставаться вездеприсутствующим), чтобы в этой области смогли поместиться мир эманаций и миры творения. Об этом освобождении от Себя Эн-Софом определенной области бытия для того, чтобы в ней могли разместиться мир эманаций и миры творения, и говорят как о «сжатии Бога».

Представим себе рамку, на которую на тянут лист резины. Это и будет «Бог» занимающий «все, что есть». Проделаем в листе резины бесконечно малую по размерам дырку и начнем растягивать ее края по направлению к рамке. Посередине листа образуется пустое пространство. Это и будет аналог «освобожденного места для мира эманаций и миров творения».

Очевидно, что в вышеприведенном примере сам лист резины препятствует своему сжатию (то есть расширению «пустого места»). В нашем случае лист резины сжимается под воздействием внешних сил. Но что может играть роль таких «внешних сил», осуществляющих сжатие резины (расширение «пустого места»), когда речь идет об Эн-Софе? Ясно, что подобное «сжатие Эн-Софа» должно быть обусловлено внутренними по отношению к Эн-Софу причинами, то есть действием Самого Эн-Софа.

Поскольку сам лист резины в вышеописанном примере препятствует своем сжатию, то, проводя аналогию с Эн-Софом, отсюда можно заключить, что  силы, и действия, препятствующие сжатию, также являются внутренними по отношению к Эн-Софу; иначе говоря, воспрепятствование сжатию Эн-Софа есть ничто иное, как другое действие Самого же Эн-Софа.

Каббалисты считают, что в Боге, а именно, в Эн-Софе, можно выделить два принципа или две тенденции — принцип, который осуществляет сжатие Эн-Софа и принцип, который препятствует сжатию Эн-Софа. Первый принцип, очевидно, благоприятствует эманации и творению, поскольку благодаря ему освобождается место для мира эманаций и миров творения; второй принцип, что также очевидно, враждебен эманации и творению, ибо пытается уничтожить место для мира эманаций и миров творения, то есть уничтожить и сами эти миры, а не только их место. Первый принцип пытается перевести бытие Эн-Софа в некое новое состояние — в такое, в котором Эн-Соф не находился до решения перейти в проявленное состояние; и с возникновением мира эманаций и миров творения такой переход, определенно, совершен. Второй же принцип пытается воспрепятствовать указанному выше переходу; а после совершения перехода второй принцип пытается вернуть Эн-Соф в исходное непроявленное состояние.

В рассматриваемой концепции эманации и творения также важно понимать следующее: по аналогии со сжатием листа резины на рамке (расширением «пустого пространства»), когда чем больше действуют внешние силы сжатия листа, тем больше действуют и противные силы, пытающиеся воспрепятствовать сжатию (силы упругости), применительно к Эн-Софу это значит, что чем сильнее проявляется первый принцип, благоприятствующий эманации и творению, тем сильнее же проявляется и второй принцип, благоприятствующий уничтожению мира эманаций и миров творения. В определенный момент наступает «состояние равновесия», когда место для новых миров перестает расширяться (а сами эти миры — образовываться). В этот момент первый и второй принцип «уравновешивают» друг друга, но при этом оба эти принципа не исчезают «внутри Эн-Софа» (как бы взаимоуничтожившись), а продолжают свое существование; благодаря их существованию размер области для мира эманаций и миров творения поддерживается постоянным (и их существование — достаточно стабильным).

Отметьте: чем сильнее будут проявлены эманационные и творческие способности Бога при творении миров, тем сильнее окажутся силы, берущие начало в самом Боге же, которые будут стремиться эти миры уничтожить.

Эта теория лурианской Каббалы о «сжимающемся Боге» заслужила со стороны каббалистов множество похвал как нечто чрезвычайно мудрое.

 

Корни и Ветви («Печати» и «Оттиски»)

 

Каббалисты  учат, что все вещи, сущие внизи, то есть в тварных мирах, имеют так называемый «корень» выси, то есть в мире эманаций, в Сефирот; о корне вещи упрощенно можно мыслить как о некоем подобии платоновской идеи вещи, как о замысле о вещи. О самой же вещи, проводя параллель с корнем, говорят как о «ветви»; корни также называют «печатями», а ветви — «оттисками» — как видим, действуя вполне в духе Аристотеля с его формами, которые суть «вторые сущности», и материальными вещами, которые суть «первые сущности». В данной главе мы коснемся темы корней и ветвей подробнее.

 

Zohar, Vayechi, 210

Come and see “every one that is called by My name” (Yeshayah 43:7). How exalted are the worshipers of the holy King, for their actions below connect them to the higher things above; TO WIT, TO THEIR ROOTS. FOR EACH THING BELOW IN THE WORLD HAS A ROOT ABOVE IN HIGHER WORLDS. When they are taken down and act by them, the action above, THEIR ROOT IN HIGHER WORLDS, AWAKENS in accordance with it. This is like the hyssop and the cedar wood THE TORAH COMMANDS HIM WHO IS PURIFIED TO USE, as we already explained

Придите и узрите: «всякий, кто назван по Моему имени (называется Моим именем)» (Ис.43:7). Возвышены суть служители святого Царя, ибо их деяния внизу связывают их с высшими вещами ввыси; ТО ЕСТЬ С ИХ КОРНЯМИ. КАЖДАЯ ВЕЩЬ ВНИЗУ, В ЭТОМ МИРЕ, ИМЕЕТ КОРЕНЬ ВВЫСИ, В ВЫШНИХ МИРАХ. Когда им что-то предписано и они действуют по предписанию, то тогда, в соответствии с этим действием, ПРОБУЖДАЕТСЯ действие вверху, КОТОРОЕ ЕСТЬ КОРЕНЬ ТЕХ ДЕЙСТВИЙ, ЧТО ВНИЗУ, РАСПОЛОЖЕННЫЙ В ВЫСШИХ МИРАХ. Это подобно иссопу и дереву кедру; ТОРА ПОВЕЛЕВАЕТ ИМ, — ТЕМ, КТО ОЧИШЕНЫ, ЧТОБЫ ПРИМЕНЯТЬ, — как мы уже это изъяснили. +

 

Повторим уже сказанное: если вещь имеет подобным образом корень, то о самой вещи, очевидно, можно говорить, как о ветви, произрастающей из этого корня; также о корне говорят как о печати, существующей в вышнем мире, о ветви — как об оттиске этой печати в нижнем мире.

 

Ниже мы приведем выдержку из работы каббалиста Йегуды Ашалага (Бааль Сулама) «Суть науки Каббала» [Сулам]:

 

Начало цитаты.

 

Закон корня и ветви в отношении миров

 

Определено мудрецами Каббалы, что четыре мира, называемые Ацилут, Брия, Ецира и Асия, начиная с высшего из них мира, называемого Ацилут, и кончая этим материальным, ощущаемым миром, называемом Асия, имеют одинаковое строение, полностью совпадающее во всех деталях. То есть реальность и все ее проявления, существующие в первом мире, существуют и во втором, расположенном под ним, более нижнем мире, без каких-либо изменений. И так во всех последующих мирах вплоть до этого, ощущаемого нами мира.

И нет между ними никакого отличия, кроме как в качестве материала проявлений реальности, что и определяет ступень каждого из миров. Так что материал проявлений реальности первого, наивысшего из миров, наиболее «тонок» по сравнению со всеми низшими. А материал проявлений реальности второго мира грубее материала первого мира, но тоньше, чем во всех низших по отношению к нему ступенях.

И такой порядок сохраняется до нашего мира, в котором материал проявлений реальности грубее и «темнее», чем во всех предшествующих мирах. В то же время формы проявлений реальности в каждом мире неизменны и одинаковы во всех подробностях, как по количеству, так и по качеству.

И можно сравнить это с печатью и ее оттиском, когда мельчайшие детали печати полностью переходят на оттиск. Так и с мирами: низший мир является оттиском высшего по отношению к нему мира. И все формы, существующие в высшем мире, как их количество, так и качество, полностью отпечатаны в низшем мире.

Так что нет в низшем мире ни одной детали действительности или ее проявления, чтобы не нашлось ее отображения в высшем мире, похожего на нее как две капли воды. И это называется «корнем и ветвью», что означает, что деталь, находящаяся в низшем мире является ветвью, отображающей свой оригинал, находящийся в высшем мире и являющийся ее корнем, так как она, эта деталь, берет свое начало из высшего мира и отпечатывается в низшем.

Вот что имели в виду мудрецы, когда писали, что «нет ни одной травинки внизу, у которой не было бы надсмотрщика наверху, который не бил бы ее, приговаривая: „Расти!‟». То есть корень, называемый «судьба», заставляет ее расти, количественно и качественно приобретая качества, присущие оттиску с печати.

И это закон корня и ветви, действующий в каждом мире, во всех проявлениях реальности относительно высшего по отношению к ней мира. Язык каббалистов — это язык ветвей.

Что означает, что он создан на основании указаний, полученных ветвями от их корней, обязательно существующих в высшем мире и являющихся эталоном для своих ветвей.

Ведь нет ничего в низшем мире, что не брало бы своего начала и не проистекало бы из высшего по отношению к нему мира, подобно тому, как оттиск повторяет форму печати. И корень, находящийся в высшем мире, заставляет принять свою форму и приобрести свои качества соответствующую ему ветвь в низшем мире.

Как писали мудрецы: «Судьба из высшего мира, соответствующая травинке в низшем мире, наносит удары этой травинке, заставляя расти в соответствии с ее назначением». И в соответствии с этим каждая ветвь в этом мире точно отражает свой оригинал, находящийся в высшем мире.

Так, для своих целей каббалистами был создан обширный словарный запас, совершенно достаточный для разговорного языка, что поражает воображение, который позволил им, общаясь друг с другом, говорить о духовных корнях высших миров, даже просто упоминая друг перед другом название низшей ветви, четко определяемой в ощущениях этого мира.

И это позволяет слышащему понять высший корень, так как эта материальная ветвь ясно указывает на него, поскольку она, по сути, является слепком этого корня.

Так любая часть ощущаемого мироздания и все ее проявления стали для них абсолютно определенными словами и названиями, указывающими на высшие духовные корни, несмотря на то, что их невозможно выразить никакими словами и звуками, поскольку находятся они выше всякого воображения. Однако благодаря наличию ветвей, доступных ощущениям в нашем мире, словесное выражение духовных корней обрело право на существование.

Такова суть разговорного языка каббалистов, с помощью которого их духовные постижения передаются от одного к другому, от поколения к поколению устно и письменно. И понимание друг друга является абсолютно достаточным, так как имеет такую степень точности, которую должна иметь передача информации при научных исследованиях. То есть, в таких точных рамках, что не позволят ошибиться, так как каждая ветвь имеет естественное определение, присущее только ему, и потому с абсолютной точностью указывает на ее духовный корень.

И знай, что язык ветвей Каббалы наиболее удобен для объяснения понятий этой науки, по сравнению с любыми обычными нашими языками, которые стерлись от массового употребления. Как известно из Торы, это называется нуминализацией. То есть, от частого употребления слов, выхолащивается их содержание, что приводит к появлению больших трудностей в передаче точных мнений от одного к другому как устно, так и письменно.

В то время как в «языке ветвей Каббалы», составленном из названий творений и их проявлений, предстающих перед нами определенными в соответствии с законами природы и никогда не меняющимися. И нечего опасаться, что слушающий или читающий ошибется в понимании смысла, заключенного в словах, так как законы природы абсолютны и неизменны.

 

Конец цитаты.

 

Обратим внимание на следующую вещь: Сефирот мира Ацилут сами по себе представляют ничто иное, как печати и корни, оттиски которые имеются в нижних, тварных мирах. Именно поэтому можно говорить не только о десяти Сефирот мира Ацилут, но и о десяти Сефирот мира Брийя, десяти Сефирот мира Йецира и десяти Сефирот мира Асийя как об «оттисках», «ветвях» десяти Сефирот мира Ацилут.

 

Учение Каббалы о происхождении зла

 

Следующий очень важный для нас вопрос — это то, как Каббала учит о происхождении зла и, в частности, об участии или неучастии Бога в этом. Здесь мы несколько подробнее осветим взгляды Каббалы на эманацию и на творение мира.

Учение Каббалы о происхождении зла противоположено учению христианства, хотя это сильно затемняется сходством в учении о грехе прародителей человечества. Согласно христианству, причина зла — грех, совершаемый тварями; возможность совершения греха обусловлена свободой воли и божьим попущением на то, что эта свобода может быть (в определенных рамках) использована неподобающим образом. Каббала же учит о двух причинах зла: первая, и, по-видимому, главная причина существования зла — Сам Бог; зло изначально сотворено Богом — так, что оно существует безотносительно того, как используют свою свободу те создания, которые ее имеют; вторая причина зла подобна единственной причине христианства: это неправильное использование свободной воли из-за греховных соблазнов. Согласно «Зогару» в человеке есть Злая Наклонность — некое подобие греховной поврежденности человека в христианстве; эта Злая Наклонность и подталкивает человека к отступлению от божьих заповедей.

 

Прежде, чем двинутся дальше, необходимо сделать несколько замечаний о том, что такое зло.

В христианстве и болезнь, и смерть, и разрушительные бедствия называются злом. Но это, по христианским представлениям, не зло «в собственном смысле», ибо под «настоящим злом» в христианстве понимается грех, — то есть «моральное зло». Например, однозначно, грехом в христианстве является соблазнение другого человека в грех. Когда христианин толкует слова о том, что «Бог наводит зло» на кого-то, то ему не может придти в голову, что Бог лично или через слуг (то есть ангелов), соблазняет человека кого-то убить без вины или же ограбить. Христианин толкует эти слова в том смысле, что в наказание за грехи Бог наводит на человека различные бедствия — например, болезни. Что касается Иова, то здесь болезни на Иова наводил дьявол по попущению божьему, но не Сам Бог. Он дозволил, попустил дьяволу так действовать, но не приказал. Бедствия Иова произошли по инициативе дьявола, а не Бога; дьявол здесь действовал самостоятельно, вопреки воле божьей, ибо на это было попущение Божье, а не воля Божья. Разумеется, критики христианства не замедлят обвинить такого Бога в лицемерии.

 Страдания праведных, согласно христианству, подчеркнем, хотя и могут привести к большей для праведника награде от Бога, совершаются по попущению Бога, насилием дьявола, а не по воле Бога. Итак, следует делать различие между «попустить» и «приказать». (Хотя, повторим, встает вопрос: что значит «не по воле»? Бог против этого, не одобряет этого? Но тогда почему Он удаляется и не защищает от нападок Дьявола? Почему Он «играет» своим бездействием не за человека, а за Дьявола?) Кроме того, совсем невозможно для христианина думать о том, чтобы Сам Бог непосредственно своим действием склонял Иова к богохульству, лично Сам вкладывая ему в голову соответствующие мысли. Ведь если допустить такое, то окажется, что Бог — такой же грешник, как и люди, но только достойный еще больших наказаний, чем сами люди ввиду своего величия и могущества или, если сказать иначе, ввиду того «положения», которое Он занимает. Как же при этом Он может наказывать других грешников и быть им Судьей?

 

Согласно представлениям христианства, зло может быть только там, где есть разумное творение, обладающее свободой воли. Это ангелы и люди и, разумеется, Сам Бог. Зло существует в духах и в людях, которые сознательно противопоставили себя воли Божьей о них; вне этих духов и людей никакого зла нет. Бог благ, Он не создавал зла и не было Его воли, чтобы кто-либо творил грех, «создавая зло в себе». Зло — следствие свободы воли в тварях, но само наличие свободы воли нельзя рассматривать как зло.

Согласно христианскому вероучению, с грехом прародителей человечества подверглась искажению не только природа их самих, но и природа всего видимого мира, в котором люди были поставлены владыками. Иначе говоря, грехопадение имело «космические» последствия. Об этом говорится в послании ап. Павла: «19 Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, 20 потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, 21 что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. 22 Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; 23 и не только [она], но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим.8:19-23).

Трудно сказать то, в чем же именно, по мнению христиан, заключается это «покорение твари суете», если говорить не о человеке конкретно, а о видимом мире вообще. Тем не менее, само наличие повреждения, касающееся всего видимого мира, христианством признается; признается христианством и то, что это «покорение твари суете» будет уничтожено со вторым пришествием Иисуса Христа.

 

Похоже, что иудейство чуждо подобных тонкостей, присущих христианству. В Каббале зло выступает как бы «единым фронтом»: в него включены как болезни, бедствия и смерть, так и «моральное зло», «следование Злой Наклонности», — то есть грех. И когда говорится о том, что Бог творит зло, то это следует понимать в том смысле, что Бог творит также и «моральное зло». Например, согласно представлениям иудаизма, Бог вполне может влагать в разум, в сознание человека, мысли о богохульстве, убийстве, самоубийстве, — то есть подталкивать человека к этим грехам. И это Он может делать как посредством служебных ангелов (как злых, так и добрых), так и непосредственно Сам, как Всемогущий.

 

«Зогар» говорит о том, что проступки возможны даже для ангелов и что за это они понесут наказание. Такие проступки, по-видимому, рассматриваются как мелкие и недостаточные для полноценного «падения ангела» (в христианском смысле) — так, что после совершения данного проступка ангел по-прежнему остается добрым.

Вот одно из таких мест, где говорится о наказании ангелов, которые поставлены надзирать над различными народами.

 

Zohar, Shemot, 85

Rabbi Yitzchak said: When the Holy One, blessed be He, brings Judgment upon a nation, first He judges the minister above who is appointed over them. As it is written: “Hashem will punish the hosts of heaven in the heavens and upon the kings of the earth on the earth” (Yeshayah 24:21) — FIRST ON ALL THE HOSTS OF HEAVEN, MEANING THE APPOINTED ANGEL, AND AFTERWARDS UPON THE KINGS OF THE EARTH.

Рабби Ицхак сказал: Когда Святой, да будет Он благословен, низведет на народы Правосудие, то первыми, кого Он будет судить? — это служители ввыси, которые были поставлены над ними. Как писано: «Господь накажет воинство небесное на небесах и свершит наказание над царями земными на земле» (Ис.24:21) — СПЕРВА БУДУТ НАКАЗАНЫ ВСЕ ВОИНСТВА НЕБЕСНЫЕ, ТО ЕСТЬ НАЗНАЧЕННЫЕ АНГЕЛЫ, А ЗАТЕМ — ЦАРИ ЗЕМЛИ. +

 

Также далее встретится место, в котором говорится, что наказанию был подвергнут ангел Метатрон.

Наряду с этим «Зогар» учит и о падении ангелов; например, в качестве падших ангелов называются Сатана и Аза с Азаэлем. При этом следует различать падших ангелов от демонов, которые изначально были сотворены злыми (например, Самаэль и демоница Лилит).

 

В иудаизме существует и другая традиция, согласно которой падение для ангелов невозможно. (Ясно, что это некаббалистическая традиция.) Согласно этой традиции и добрые ангелы, и злые демоны рассматриваются как слуги Бога, изначально сотворенные добрыми или же злыми навечно; будучи слугами Бога, они служат Ему тем, что имеют — либо «добрым служением», либо «злым служением». Об этом подробнее будет сказано далее. Если мыслить логически, то, применительно к такой концепции, злых духов не за что винить («по-крупному») — они были созданы такими; равно, добрых духов невозможно награждать за то, что они устояли в добре. Как для англов, так и для демонов, согласно подобным представлениям, немыслимо делать что-то вопреки воле Бога. «Христианский Сатана», бросающий вызов Богу и желающий, вопреки Его воле, воссесть на Его Престоле и погрузить в грех человечество, заставив служить себе, а не Богу — такой Сатана в иудаизме попросту невоможен. Но, напомним, это всего лишь одна из традиций в иудаизме, к тому же идущая вразрез с традицией Каббалы и с более древними иудейскими преданиями.

Что касается того зла, которое связано со следованием человека Злой Наклонности, или, говоря христианскими словами, зла, связанного с «первичным грехопадением» и с прочими грехами — то мы коснемся этого в другом месте. В данной главе мы будем говорить лишь о том зле, которое создано Богом.

 

Зло, созданное Богом появилось в результате вселенской катастрофы, которая затронула мир эманаций, а далее, при творении — и тварные миры тоже. Эта катастрофа известна как «разбитие сосудов» и о ней мы также будем говорить в другом месте. Сейчас важно то, что эта катастрофа «разбития сосудов» привела к формированию «области зла», иначе называемой «Другой Строной», «Sitra Ahra». Это область зла, как ясно из сказанного, присутствует во всех мирах — как в мире эманаций, так и в тварных мирах. В мире эманаций «другая строна» представлена десятью сефирот зла — противоположностью десяти Сефирот Древа Жизни. Подобно тому, как «незлые» вещи сотворенного мира имеют свои корни, которые лежат в упоминавшихся выше десяти Сефирот Древа Жизни, так и все то злое, что есть в сотворенном мире, имеет свои корни, и эти корни подобным образом лежат в соответствующих сефирот зла мира эманаций.

Подчеркнем: сефирот зла не есть творение; их появление произошло через эманирование — как и появление Сефирот Древа Жизни.

Упомянутую «область зла», как сказано, называют «Другой Стороной» («Sitra Ahra»), то есть стороной зла. Но «другой, злой стороной» чего или кого? По меньшей мере, можно сказать, что это «другая сторона» процессов эманации и творения в описываемом ниже смысле: подобно тому, как жизнедеятельность организма сопровождается образованием побочных продуктов, без появления которых эта деятельность невозможна, так и при творении того доброго, что есть в мире («доброй стороны творения») с неизбежностью было сотворено и злое («злая сторона творения»). Если взять орех, то добрую сторону можно уподобить ядру, а злую сторону — скорлупе. Эту «злую сторону» творения также можно уподобить испражнениям, которые вырабатывает организм в процессе жизни.

Приведенный достаточно простой взгляд на причины появления «Другой Стороны» по сути, говорит о том, что появление в процессе эманации и в процессе творения «побочного продукта», является необходимым; это означает, что без появления «Другой Стороны» невозможно появится «Этой Стороне», — наподобие того, как невозможно получить чистые металлы из нечистых сплавов без выхода «шлаков».

Элемент «злой стороны» также называют «клипа»; множественное число — «клипот». То есть сефирот зла — это клипот; злое в мире, имеющее корни в сефирот зла — тоже клипот. «Клипа» дословно переводится как «шелуха», «оболочка».

 

«Сефирот зла» также называют «левосторонними эманациями». При этом отметим, что в Каббале есть выражения «справа» («с правой стороны», «правосторонний») и «слева» («с левой стороны», «левосторонний»), которые понимаются в другом смысле; то есть «левосторонний» не обязательно обозначает принадлежность к «Другой Стороне», а «правосторонний» — к «Этой Стороне»: и на «Этой Стороне» и на «Другой Стороне» есть свое «правое» и «левое»; может быть «доброе правое и доброе левое», а также «злое правое и злое левое». Так что термин «левостронняя эманация» для обозначения «злых эманаций», то есть для обозначения сефирот зла, вносит некоторую путаницу.

 

Наконец, зададимся вопросом: можно ли понимать слова «другая сторона» в смысле «другая сторона Бога»? Ведь, вроде бы, когда мы говорим «другая сторона эманации» мы, по сути, говорим то же самое, так как эманации — сефирот — это и есть части или органы Бога — не так ли? Не получается ли по Каббале, что Бог имеет добрую сторону (аспект) и злую сторону (аспект)? Здесь мы подразумеваем не то, что Бог знает, что такое есть зло, но что Он творит зло — например, создает злых духов изначально злыми — так, что их, по сути, не в чем упрекнуть за то, что они злы, а также соблазняет — Сам или через посредников — людей на зло.

Стремясь создать грандиозную картину «Другой Стороны», симметричную тому, что есть на «Этой Стороне», — то есть, используя сефирот и корни, каббалисты, похоже, «загнали себя в угол», не оставив никакой возможности для того, чтобы не возлагать ответственность за создание зла на Бога, и для того, чтобы Бог не был обвиняем в том, что Сам творит зло, то есть грешит, ибо наличие сефирот зла подразумевает последовательные эманации, восходящие к Эн-Софу. Поскольку, как мы сказали, сефира символизирует собой некое имя Бога, то можно сказать, что и сефрот зла символизируют собой ни что иное, как имена… Бога! Отсюда, как сказано, легко придти к представлению о Боге как о злом и добром одновременно, в Котором эти противоположности как-то «уживаются» или, быть может, к представлению о Боге как о Том, кто выше добра и зла и не связан ни ограничениями добра, ни ограничениями зла. Сравни: «4 И сказал змей жене: нет, не умрете, 5 но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт.3:4-5).

Разумеется, каббалисты придумали различные «оправдания для Бога», чтобы либо смягчить вышеприведенные формулировки обвинений, либо вообще убрать обвинения, но подобные «оправдания» по-видимому, нельзя признать удовлетворительными.

 

Одно из «оправданий Бога» каббалисты пытаются выстроить следующим образом: «Другая Сторона» был создана с целью наказания грешных. Она есть как бы «продолжение правосудия» и представляет из себя ничто иное, как «переразвившееся правосудие», то есть избыточное правосудие. Но при этом можно возразить: некоторые духи изначально были созданы злыми. Зачем? Разве нельзя наказывать грешников как-то иначе, нежели чем злыми духами, которые были созданы изначально злыми? И как и за что можно наказать самих этих изначально злых духов?

Также говорят в оправдание, что «сефирот зла», действительно, были эманированы, как и прочие, «хорошие», Сефирот и что эти «сефирот зла» составляли на «Древе Сефирот» свою отдельную ветвь, но затем они «отломились». Этим, по видимому, пытаются сказать, что сефирот зла не представляют из себя более части Бога, так как отделилась от Него — подобно тому, как испражнения отделяются от организма и, следовательно, Бога нельзя упрекать в том, что Он имеет «злой аспект». Таким образом, согласно подобным представлениям, выходит, что помимо Бога существует еще нечто, отделившееся от Бога, которое ранее эманировало из Него, и это нечто (то есть отломившаяся ветвь «сефирот зла») не есть творение (но есть эманация). Но тогда спрашивается: можно ли в этом случае говорить о «двух Богах», отдельных Один от Другого? Второй, конечно, не «подключен» к Эн-Софу, но, тем не менее, состоит из хоть и отделившихся, но бывших органов первого Бога (пусть, может быть, и «несущественных» органов)?

Как видим, описанный взгляд приводит к очень диким для монотеизма выводам и, наверное, для самих же каббалистов лучше было бы признать, что описанного «отделения» ветки злых сефирот от древа сефирот не было.

Кроме того, в связи с вышеописанным мнением возникает другой вопрос: как известно, творение осуществлял Бог. Следовательно, мы не можем сказать, что творение осуществляла «отломленная ветвь сефирот зла». Однако зло в сотворенном мире есть. Следовательно, когда Бог творил мир, комбинируя определенным образом буквы еврейского алфавита и произнося фразы, то «отломленная ветвь сефирот зла» все-таки оказывала определенное влияние на творение. Но тогда в каком смысле можно говорить, что она «была отломлена»? Ведь получается, что при творении между «древом сефирот» и «отломленной ветвью сефирот зла» связь все-таки была!

Существует также мнение, что зло получилось в результате влияния остатков миров, которые были сотворены ранее, но разрушились из-за неустойчивости; их-то осколки и дали начало «другой строне», в том числе и сефирот зла. В этом случае можно сказать о Боге то, что, по крайней мере, Он «не очень-то всемогущ и благ», так как не может сотворить мир без того, чтобы при этом — пусть, может быть, и вопреки собственным желаниям — не приводилось бы одновременно в бытие и зло.

Ясно, что то же самое можно сказать и в случае слишком туманных рассуждений о возникновении зла как «побочного продукта деятельности» без каких-либо дальнейших конкретизаций: по крайней мере Боге «не очень-то всемогущ и благ», ибо не может сотворить мир без того, чтобы при этом — пусть, может быть, и вопреки Своим желаниям — не творить бы одновременно и зла.

Наконец, скажем вот о чём. Продукты эманации, очевидно, должны иметь некое начало в Эн-Софе. Если есть добрые продукты эманации и злые продукты эманации, то, очевидно, в Эн-Софе должно быть два разных принципа: добрый и злой. Если принять теорию «сжатия» Бога (для освобождения места под мир эманации и миры творения), то, очевидно, с добрым принципом следует отождествить принцип, ответственный за сжатие, благоприятствующее эманации и творению, а со злым принципом следует отождествить принцип, ответственный за противодействие сжатию, враждебный эманации и творению. Следовательно, получается, что «ветвь сефирот зла» порождена Эн-Софом в результате проявления вовне принципа, сущего внутри Эн-Софа, а именно принципа, враждебного эманации творению; и этот принцип, очевидно — злой принцип; и, таким образом, зло находится внутри Бога так, что оно присутствует в самом «ядре» Бога, в Эн-Софе. Против этого, однако, может быть выставлено то возражение, что то, что проявляется вовне Эн-Софа как зло еще может не быть злом внутри самого Эн-Софа, однако такое возражение не выглядит убедительно, а выглядит, скорее, как софистическая уловка.

 

Христиане учат, что зло «несубстанционально»: как тьма есть отсутствие света, а не нечто подобное свету, так и зло есть отсутствие добра, лишенность добра, а не некая самостоятельная сущность. Как видим, в иудаизме зло очень даже «субстанционально».

 

Далее мы рассмотрим еще несколько вариантов происхождения зла, которые, являются допустимыми в рамках иудаизма. Отчасти сказанное ниже суммирует то, что мы обсуждали выше.

Рассмотрим, следующие варианты:

1. Бог сотворил зло ненамеренно, не желая того;

2. Бог сотворил зло намеренно, но сожалея об этом, ибо иначе никоим образом не было бы возможным творение мира;

3. Бог сотворил зло намеренно, желая этого, потому, что

a) либо Он и добрый, и злой одновременно,

б) либо Он «внутреннее» не есть злой, но то «внутреннее», что есть в Боге, проявляясь вовне, представляется нам как зло.

 

В первом и втором случаях, очевидно, Бог представляется недостаточно всемогущим; кроме того, в первом случае он представляется еще и недостаточно всеведающим. Представление о зле как о «побочном продукте» творения в той или иной интерпретации полностью соответствую второму или же первому пункту: Бог не может творить мир без зла, без «побочных продуктов». (Пункт первый соответствует тому случаю, когда зло было сотворено Богом ненамеренно или даже по ошибке и он Сам не желал его появления). Примеры таких воззрений мы уже разобрали выше.

Третий пункт связан с вопросом: «Зол ли Бог?» То есть: может ли один и тот же Бог является и злым, и добрым одновременно? Этот вопрос мы рассмотрим подробнее.

Если признать Бога и добрым, и злым одновременно, то отсюда следует, например, что Бог может соблазнять человека на ужасные грехи и более того — Сам творить подобные грехи, ясно сознавая, что это — грех (пункт 3а). Здесь речь идет о том, что являясь одной Своей стороной добрым, Бог творит добро, и, одновременно, другой Своей стороной являясь злым, Он же творит зло, то есть о том, что Бог «нравственно испорчен».

Чтобы избегнуть подобного, как бы «в оправдание Богу», можно привести только то мнение, что, хотя зло и сотворено намеренно, и, безусловно, истоки его лежат в Боге, «внутри божества», однако же, «внутри Бога» то, что воспринимается нами как «источник зла в Боге» не есть зло, а только кажется нам таковым; то есть все дело в несовершенстве восприятия сотворенных разумных существ (пункт 3б).

Что можно сказать в связи с последним мнением? По сути, здесь высказано недоверие к человеческому восприятию. Весь вопрос в том, насколько далеко тут можно зайти. Ведь, начав сомневаться, можно придти и к тому заключению, что добро на самом деле является злом, а зло добром. Подчеркнем: здесь речь идет не о том, что Бог имеет право отнимать у человека жизнь, не о том, что он карает нечестивых, наводит бедствия на грешников и так далее; речь идет о том, что, например, Бог подбивает человека на грех (напрямую или посредством служащих ангелов), соблазняет его на грех, что само по себе, согласно христианским представлениям, есть грех для того, кто делает это, кто бы это ни был — другой человек, ангел ли или же Сам Бог.

Если кто-то творит грех, то логично доверять нашим органам чувств и заключить, что поступающий так — грешник. Если посмотреть на иудейские представления о добре и зле с христианской точки зрения, то, согласно ней, иудейский Бог, определенно и есть таковой грешник; А раз грешник Он Сам, то, спрашивается, какое право Он имеет судить других нечестивцев, если для Него Самого должна быть уготована геенна огненная?!

Итак, пункт 3а попросту чудовищен, а пункт 3б, если только не принимать черное за белое, попросту ведет к пункту 3а. К тому же, в любом случае — 3а или 3б — «всплывает» несовершенство Бога: разве можно почитать за совершенного Бога того, кто зол, в ком есть место злу? А если в Нем есть лишь то, что кажется злом тварям, проявляясь «вне Его», само по себе не будучи злом, то, спрашивается — могло ли совершенное существо сотворить подобных тварей, который не могли бы в достаточной степени понять, что делает Творец и что от них хочет, и не просто не понять, но даже, если можно так сказать, «понять замыслы Творца наоборот»?

 

Как уже говорилось, иудеи могут выдвинуть следующее «оправдание Бога»: то, что выглядит как зло, творимое Богом «вне Себя» не есть зло «внутри Себя», а есть что-то иное и поэтому, хотя борьба добра и зла в сотворенном мире и отражает «борьбу Бога с Самим Собой», однако же, «внутри Себя Самого» те принципы, те начала, которые «вовне» проявляются как борьба добра со злом, по своей сути, «внутри Бога» не есть борьба добра со злом».

Вспомните, опять же, о том, что мы говорили о двух противоборствующих принципах в Эн-Софе; согласно последнему «оправданию Бога» эти два принципа не только сосуществуют в Эн-Софе и «борются друг с другом», благодаря чему делается возможным существование «свободного места» для мира эманаций и миров творения, но также и проявляются вне Эн-Софа, в мире эманаций и в мирах творения; принцип «противодействия сжатию», в частности, проявляет себя как зло, приводя к образованию «Другой Стороны»!

 

Сделаем ряд замечаний.

Поместив «источник зла» «внутрь Бога» (злой этот источник или нет «внутри Бога» сам по себе — это уже другое дело), мы вынуждены задаться вопросом: «Это тот же самый источник, что ответственен и за добро вне Бога, в мире эманаций и в мирах творения, или нет?». Созерцая противоположность добра и зла в сотворенном мире, мы, очевидно, будем склонны придти к тому мнению, что в Боге есть два разных источника, принципа, начала которые, подобно тому, как это есть и в мире, также борются между собой — хотя, может быть внутри Самого Бога ни один из этих принципов, как уже говорилось, и не есть сам по себе зло. А отсюда мы приходим к представлению о Боге, как о существе, «терзаемой внутренними противоречиями», как о существе, в Котором эти два принципа ведут борьбу.

 

Пункт 3а возможен логически — но есть ли в иудаизме в действительности такие взгляды, согласно которым Бог является «внутренне злым», вернее «внутренне добрым и злым одновременно»? Согласно такому взгляду, «внутренние противоречия», «принципы, ведущие борьбу в Боге» не только бы порождали добро и зло вне Бога, но и «внутри Бога» они же являлись бы один — добрым, а другой — злым. В этом случае, очевидно, можно было бы говорить о «доброй стороне Бога» и о «злой стороне Бога» в собственном смысле — в том, что Боге и добр, и зол одновременно, что в Боге есть Добро и Зло, из-за чего Он и делает как добрые, так и злые поступки. Мне кажется, если такие взгляды и есть, то они не должны афишироваться, — по крайней мере, широко. Ведь если Бог — грешник, то, как мы уже говорили, спрашивается: какое право Он имеет судить других грешников — ведь Его грех, как могущественнейшего существа, были бы несоизмеримо больше и ужасней грехов людей?

Тем не менее, нельзя не отрицать, что такой взгляд в иудаизме вполне возможен. Из того, что Бог и добр и зол, однако, еще не следует, что Ему не следует поклоняться и что не следует соблюдать Его заповеди — ведь, по меньшей мере, для иудея другого-то Бога нет! Кроме того, согласно иудейскому учению, Бог создал «мир добра» («Эту Сторону») и «мир зла» («Другую Сторону») разделенными — так, что, по крайней мере, существенно «Другая Сторона» не могла влиять на «эту сторону». Ситуация изменилась с грехопадением Адама, но, тем не менее, все равно в мире запущены процессы восстановления-искупления, которые, в конечном счете, приведут если не к уничтожению зла, то к раздельному существованию добра и зла, к раздельному существованию «Этой Стороны» и «Другой Стороны». Поэтому человек, сотворенный для жизни на «Этой Стороне», зная, что Бог и добр, и зол, все равно может и должен поклоняться Ему как «доброму Богу Этой Стороны» — как Тому, кто обеспечит восстановление-искупление «Этой Стороны» и удаление из нее зла, в результате чего человека будет ждать блаженное существование в святости. Правда, из такого взгляда следует и то, что, если «злая сторона Бога» не будет преобразована в добрую (или уничтожена), Он же, единый Бог, останется также и «злым Богом для злой стороны».

Я повторю, что нельзя исключать существования подобных учений в иудаизме, ибо когда допускается, что Бог может делать то, что человеком воспринимается как безусловный грех, то при этом очень трудно — даже с помощью софистический уверток — «не замечать» того, что Сам Бог является грешником.

Возникает и другой вопрос: Если Бог — и добрый и злой одновременно, если в Нем борются два начала, два принципа — добрый и злой, то где гарантия, что злой принцип не победит? В конце концов, это, конечно, вопрос веры. По меньшей мере, приверженец талмуда и Каббалы, будучи «ортодоксальным иудеем», должен веровать, что разделение добра и зла («Этой Стороны» и «Другой Стороны») в конце концов произойдет, и, если он будет признан годным божественным Судом к будущей блаженной и святой жизни на восстановленной «Этой Стороне», то эту жизнь он и обретет.

 

Изначальные посылки к тому, чтобы считать Бога источником как добра, так и зла в иудаизме ясны: иудеи «слишком прямолинейно» придерживались того мнения, что если что-то существует, то существует потому, что это сотворено или создано Богом, Который есть единственное Начало для всего. Следовательно, если зло существует, — а оно существует, — то оно сотворено Богом. Как видим, в иудаизме зло «представлено» даже на уровне мира эманаций — «темными эманациями», то есть «темными эманациями Самого Бога».

Таким образом, по мысли иудеев, то, что Бог — творец и добра, и зла лишний раз свидетельствует о единстве Господа, — то есть о том, что нет иного Бога, иного Начала, которое бы могло породить что-либо из существующего. В Боге, как в единственном Начале для всего, есть место и источнику добра, и источнику зла.

 

Если говорить о теодицее, то она в рамках иудаизма вряд ли возможна. Теодицея (оправдание Бога) — объяснение, почему существует зло, почему Бог дозволяет, попускает существование зла, если Он Сам — добрый и благой. Такая постановка вопроса подразумевает, что, хотя зло и существует, но Бог не есть творец зла; иначе как называть его добрым и благим (и совершенным)? Единственный элемент теодицеи в иудаизме — это, по-видимому, представление о том, что источник зла, располагающийся «внутри Бога» в самом его «ядре», то есть в Эн-Софе, и проявляющийся вне Эн-Софа как зло, может в Эн-Софе не являться чем-то злым «сам по себе». Вследствие этого иудаизм особый упор должен делает на телеологии: он должен утверждает о той пользе и о том добре, которое принесет зло, порожденное Богом; то есть иудаизм говорит, что зло, определенно, создано Богом, но создано для благих целей. Здесь, так сказать, «теодицея подменяется телеологией»: то, что Бог в иудаизме — творец зла, отодвигается на второй план и начинается речь о том, что через сотворенное Богом зло в конечном счете произойдет огромное благо.

В качестве «благих целей» сотворения зла Богом называют «свидетельство о единстве Господа», о чем уже говорилось, а также использование зла в качестве орудия правосудия. Последний аргумент также нелогичен: чтобы наказывать зло нет необходимости самому творить зло (например, соблазнять других); нет нужды и творить изначально злых существ, какими являются Самаэль и Лилит.

Итак, когда иудеи говорят о Боге как о творце зла для целей правосудия, то при этом им не удается отождествить зло с правосудием целиком. «Область зла» оказывается существенно больше, чем «область правосудия». «Область зла» — это, как мы уже обсуждали, не только наказание грешников кем бы то ни было — Богом ли, добрыми ли ангелами или нечистыми духами; «область зла» — это еще и, например, соблазн, подталкивание ко греху, которым, согласно представлениям иудаизма, может заниматься даже Сам Господь Бог. Да, в иудаизме Бог выступает как Судья, но… Его Самого тоже надо судить и, может быть, даже предать геенне огненной — естественно, если исходить из здравых представлений о добре и зле.

Должно быть понятно, что существ, изначально сотворенных злыми (изначально порабощенных злу без всякого действия их свободной воли) Богу трудно, если не невозможно подвергнуть наказанию: задумайсть — за что их наказывать? Да, они наносили вред, творили зло, но ведь они так или иначе были сотворены такими Богом. Даже более того — в чем им следовало бы каяться, если бы для них было возможно покаяние? В том, что они следовали своей природе? Их можно или сверхъестественным образом претворить в добрые существа, либо оставить их существовать на «Другой Стороне» так, чтобы они не вредили на «Этой Стороне».

 

Наконец, отметим, что «участие Бога во зле, в сотворении зла» не является, по мнению иудаизма, «существенной стороной Бога», — то есть это то, что существует «на периферии Бога», существует, как уже говорилось, «в виде побочного продукта». Это несколько скрашивает ту неприглядную картину происхождения зла, которую рисует нам иудаизм.

 

Приведем несколько более конкретных мнений различных каббалистов, связанных с вопросом происхождения зла.

 

[EJ, статья «Kabbalah», подраздел «The problem of evil»]

The Ma’arekhet ha-Elohut reveals the influence of the conventional neoplatonist position that evil has no objective reality and is merely relative. Man is unable to receive all the influx from the Sefirot, and it is this inadequacy which is the origin of evil, which has therefore only a negative reality. The determining factor is the estrangement of created things from their source of emanation, a separation which leads to manifestations of what appears to us to be the power of evil. But the latter has no metaphysical reality, and it is doubtful whether the author of the Ma’arekhet ha-Elohut and his disciples believed in the existence of a separate domain of evil outside the structure of the Sefirot.

Maarekhet ha-Elohut открывает влияние традиционного неоплатонического взгляда, согласно которому зло не имеет объективной реальности и существует только лишь относительно. Человек неспособен получить весь поток /1 от Сефирот, и именно эта неадекватность является источником зла; следовательно, зло имеет своим источником лишь «отрицательную реальность». Определяющим фактором является отчужденность созданных вещей от их источника эманации, отделение, которое приводит к манифестациям, появление которых пред нами рассматривается нами как власть зла. Но последнее не имеет метафизической реальности; поэтому является сомнительным, что автор Maarekhet ha-Elohut и его ученики верили в существование отдельной области зла, находящегося вне структуры Сефирот.

Примечания переводчика:

1. Поток света +

 

Как видим, это мнение отрицает существование «области зла» в том числе и в мире эманаций. Зло здесь подобно тьме, которая не имеет «собственной субстанции», подобно свету, но есть лишь отсутствие света («отрицательная реальность»). Зло — недостаток или отсутствие потока света от Сефирот в некоторых сотворенных вещах. Это очень необычное мнение для каббалистов, так как здесь отрицается существование «другой стороны» как «положительной реальности» на всех уровнях — как в мире эманаций, так и в створенных мирах.

 

[EJ, статья «Kabbalah», подраздел «The problem of evil»]

On the other hand, we already find in the Sefer ha-Bahir a categorization of the Sefirah Gevurah, as “the left hand of the Holy One blessed be He,” and as “an attribute whose name is evil” and which has many offshoots in the forces of judgment, the constricting and limiting powers in the universe. As early as Isaac the Blind this led to the conclusion that there must of necessity be a positive root of evil and death, which was balanced within the unity of the Godhead by the root of goodness and life. During the process of differentiation of these forces below the Sefirot, however, evil became substantified as a separate manifestation. Hence the doctrine gradually developed which saw the source of evil in the superabundant growth of the power of judgment, which was made possible by the substantification and separation of the attribute of judgment from its customary union with the attribute of lovingkindness. Pure judgment, untempered by any mitigating admixture, produced from within itself the sitra aḥra (“the other side”), just as a vessel which is filled to kabbalah overflowing spills its superfluous liquid on the ground. This sitra aḥra, the domain of dark emanations and demonic powers, is henceforth no longer an organic part of the World of Holiness and the Sefirot. Though it emerged from one of the attributes of God, it cannot be an essential part of Him. This view became dominant in the Kabbalah through the writings of the Gerona kabbalists and the Zohar.

С другой стороны, мы уже видели в книге Sefer ha-Bahir определение сефиры Гебуры (Sefirah Gevurah) как «левой руки Святого, да будет Он благословен», и как «атрибута, имя которого — зло», который имеет много ответвлений в силах правосудия, которые являются сокращающими и ограничивающими силами во вселенной. Со времен Исаака Слепца такие представления вели к тому заключению, что с необходимостью должен существовать положительный корень зла и смерти, который в рамках представлений о единстве божества уравновешен корнем добра и жизни. Однако в ходе процессов разграничения этих сил ниже мира Сефирот, зло становится субстантивированным как отдельная манифестация. Из таких взглядов постепенно была развита доктрина, согласно которой источник зла лежит в избыточном, чрезмерном, более чем достаточном росте сил правосудия, который сделал возможным субстанциирование и отделение атрибута правосудия от его обычного союза с атрибутом снисходительности. Чистое правосудие, несдерживаемое какой-либо примесью мягкости, порождает из себя «другую сторону» («sitra ahra»), — точно так, как сосуды, которые наполнены до «каббалистического переполнения», проливают свою избыточную жидкость на землю. Эта sitra ahra, область темных эманаций и демонических сил, следовательно, больше не является органической частью Мира Святости и сефирот. Хотя она и всплывает как один из атрибутов Бога, она не может быть существенной Его частью. Такой взгляд стал преобладающим в Каббале через труды каббалистов Героны и через книгу Зогар. +

 

[EJ, статья «Kabbalah», подраздел «The problem of evil»]

According to the “Gnostics” of Castile and, in a different version, the Zohar also, there exists a complete hierarchy of the “emanation of the left,” which is the power of uncleanness that is active in creation. However, this objective reality lasts only as long as it continues to receive fresh strength from the Sefirah Gevurah, which is in the holy order of the Sefirot, and in particular, only as long as man revives and fortifies it through his own sinful deeds. According to the Zohar, this sitra aḥra has ten Sefirot of its own, and a similar view, albeit with several variations and the addition of certain mythical elements, is expressed in the writings of Isaac ha-Kohen and in Ammud ha-Semoli by his pupil, Moses of Burgos. Isaac ha- Kohen taught that the first worlds that were destroyed were three dark emanations, which perished because of the overly concentrated power of strict judgment that they contained. The force of evil in this world, he argues, does not come from the Sefirah Gevurah but is a continuation of the Sefirah Binah that was substantified in the destructive potencies corresponding to the seven constructive Sefirot of creation. These two forces battle with one another from the beginning of creation itself. In the Zohar too it is implied that the evil in the universe originated from the leftovers of worlds that were destroyed. The power of evil is compared to the bark (kelippah) of the tree of emanation, a symbol which originated with Azriel of Gerona (see Altmann, JJS, 9, 1958, 73 – 81) and became quite common from the Zohar onward. Some kabbalists called the totality of the emanation of the left “the outer tree” (ha-ilan ha-ḥiẓon).

Согласно «гностикам» Кастильи и, по другой версии, также согласно Зогару, существует полная иерархия «эманаций» слева, которая есть сила нечистоты, действовавшая при творении. Однако эта объективная реальность «продолжается» лишь до тех пор, пока она продолжает получать свежие силы от сефиры Гебуры (Sefira Gevurah), которая находится на своем месте среди святого порядка Сефирот, и, в частности, только до тех пор, пока человек оживляет и укрепляет ее через свои собственных злые деяния. Согласно книге «Зогар», эта sitra ahra имеет десять своих собственных cефирот; подобное же мнение, хотя и с несколькими изменениями и добавлениями некоторых мифических элементов, выражено в трудах Исаака га-Когена, а также его учеником Моисеем из Бургоса в Ammud ha-Semoli. Исаак га-Коген учил, что первые миры, которые были уничтожены, были тремя темными эманациями, которые погибли из-за чрезмерно сконцентрированной силы жесткого правосудия /1, которую они и содержали. Сила зла в этом мире, аргументирует он, не пришла из сефиры Гебуры, но она есть продолжение сефиры Бины, которая была субстанциирована в деструктивных потенциях, соответствующих семи конструктивным сефирот творения. Эти две силы борются между собой от начала творения. /2 В Зогаре тоже подразумевается, что зло во вселенной произошло из остатков разрушенных миров. Сила зла сравнивается с корой (kelippah) «древа эманации», — этот символ восходит к трудам Азриэля Геронского (смотри Altmann, JJS, 9, 1958, 73 – 81) и становится достаточно общим от времен Зогара и позже. Некоторые каббалисты называли сумму эманаций слева «внешним древом» (ha-ilan ha-hizon).

Примечания переводчика:

1. То есть, по-видимому, эти эманации были аналогами сефиры Дина (Правосудие), которая имеет также другое название Гебура (Мощь), но «в них было слишком много жесткого правосудия».

2. По-видимому, здесь подразумевается что-то подобное следующему: «осколки трех темных эманаций» и есть «субстанциированная сефира Бина (Мудрость)». Бина (Мудрость) разрушила (с помощью Бины были разрушены) три сефиры слишком жесткого правосудия, но, окончательно не уничтожив их, она сама «субстанциировалась» в этих осколках (стала проявляться через эти осколки). Из этих-то осколков и образовались десять «темных сефирот». Следовательно, эти десять «темных сефирот» имеют началом три разрушенные темные эманации и сефиру Бину (Мудрость), но не «хорошую» сефиру Гебуру-Дину, существующую вместо разрушенных темных эманаций. Здесь, по-видимому, также намекается на то, что осколки не были уничтожены окончательно с неким мудрым божественным замыслом. Деструктивные силы, которыми обладают десять темных сефирот, от начала творения ведут борьбу с конструктивными силами, которыми обладают семь сефирот творения («сефирот творения» — «нижние» из десяти сефирот). +

 

[EJ, статья «Kabbalah», подраздел «The problem of evil»]

In other descriptions the domain of evil is delineated as the natural waste product of an organic process and is compared to bad blood, a bitter branch on the tree of emanation, foul waters (2, 167b), the dross which remains after gold has been refined (ḥittukhei ha-zahav), or the dregs from good wine.

В других описаниях область зла изображена как естественный продукт-отход, возникающий при протекании органического процесса; область зла сравнивается с дурной кровью, горькой ветвью на древе эманаций, грязной водой (2,167b), шлаком, остающимся после очистки золота (hittukhei ha-zahav) или осадком в добром вине. +

 

[EJ, статья «Kabbalah», подраздел «The problem of evil»]

According to the Zohar there is a spark of holiness even in the domain of “the other side,” whether from an emanation of the last Sefirah or as an indirect result of man’s sin, for just as the fulfillment of a commandment strengthens the side of holiness, so a sinful act revitalizes the sitra aḥra. The realms of good and evil are to an extent commingled, and man’s mission is to separate them. In contrast to this view which acknowledges the metaphysical existence of evil, an alternative approach has found its basic expression in Gikatilla, who defined evil as an entity which was not in its rightful place: “every act of God, when it is in the place accorded to it at creation, is good; but if it turns and leaves its place, it is evil.” These two views — that of the Zohar, which accords evil actual existence as the fire of God’s anger and justice, and that of Gikatilla, which attributes to it only a potential existence that nothing can activate save the deeds of men — occur throughout kabbalistic literature without any victory of one over the other. Even in the different versions of Lurianic doctrine the two are perpetually in conflict.

Согласно «Зогару» частица святости присутствует даже в области «другой стороны» — или от эманации последней Сефиры или как косвенный результат человеческого греха, ибо как исполнение заповедей усиливают сторону святости, так и грешное действие оживляет sitra ahra. Царства добра и зла смешаны и миссией человека является их разделение. В противоположность этому мнению, которое признает метафизическое существование зла, в основных выражениях Гикатиллы можно найти альтернативный подход; он определяет зло как некую сущность, которая не находится на правильном, должном месте: «каждое деяние /1 Бога, когда оно пребывает в том месте, в котором ему должно быть в соответствии с творением, есть добро; но если оно отвращается и покидает это место, то оно — зло». Эти два взгляда — мнение «Зогара», которое предоставляет злу действительное существование как огню ярости или правосудия Господа, и мнение Гикатиллы, который приписывает злу только потенциальное существование, которое ничто не может активировать, за исключением деяний человека, — встречаются в каббалистической литературе вместе, без того чтобы одно мнение победило другое. Даже в различных версиях лурианской доктрины эти два взгляда пребывают в постоянном конфликте.

Примечания переводчика:

1. Здесь, как видно из нижеследующих разъяснений, под деянием Бога понимается не собственно действие Бога, но творение Бога — например, человек. +

 

На самом деле между двумя этими мнениями нет противоречия; по сути, Каббала признает два источника зла — отвращение от воли Бога творением, наделенным свободной волей, а также наличие «субстанциального» источника зла в самом мире эманаций. Самаэль и Лилит не «отвращались от воли Бога, будучи наделены свободой воли выбрать добро или зло», но были сотворены такими благодаря наличию «Другой Стороны» в мире эманаций. То, что существует первый источник зла, повторим, никак не противоречит тому, что в мире эманаций существует «субстанциальный» источник зла и что, по мнению Каббалы, нужно бороться как с первым, так и со вторым злом, так как после грехопадения Адама человечество и весь мир Асийя подпал под власть именно того зла, которое имеет второй источник — нечто субстанциально существующее в мире эманаций. +

 

Учение саббатиан о «двух принципах» в Боге

[EJ, статья «Kabbalah», подраздел «The problem of evil»]

A new and final development in regard to the problem of evil occurred in the doctrine of the Shabbateans, as formulated particularly in the writings of Nathan of Gaza. According to him, there were from the very beginning two lights in Ein-Sof: “the light which contained thought” and “the light which did not contain thought.” The first had in it from the very beginning the thought of creating worlds, while in the latter there was no such thought, its whole essence striving toward remaining concealed and resting within itself without emerging from the mystery of Ein-Sof. The first light was entirely active and the second light entirely passive and immersed in the depths of itself. When the thought of creation arose in the first light, it contracted to make room for this creation, but the thought-less light which had no share in creation remained in its place. Since it had no other purpose but to rest in itself, it passively resisted the structure of emanation which the light containing thought had built in the vacuum created by its own contraction. This resistence turned the light without thought into the ultimate source of evil in the work of creation. The idea of a dualism between matter and form as being at the root of good and evil here assumes a most original pattern: the root of evil is a principle within Ein-Sof itself, which holds itself aloof from creation and seeks to prevent the forms of the light which contains thought from being actualized, not because it is evil by nature but only because its whole desire is that nothing should exist apart from Ein-Sof. It refuses to receive within itself the light that contains thought, and consequently it strives to frustrate and destroy whatever is constructed by that light. Evil is therefore the outcome of a dialectic between two aspects of the light of Ein-Sof itself. Its activity arises from its opposition to change. The approximation of this idea to the neoplatonic view of matter as the basis of evil is obvious. The struggle between the two lights is renewed at every stage of creation, nor will it come to an end until the time of final redemption, when the light that contains thought will penetrate through and through the light without thought and delineate therein its holy forms. The sitra aḥra of the Zohar is no more than the totality of the structure which the light without thought is forced to produce as a result of this struggle. As the process of creation goes on, the struggle becomes sharper, because the light of thought wants by its very nature to penetrate all the space that has been vacated by its contraction and to leave nothing untouched in that formless, primordial realm that Nathan calls golem (the formless hyle). The premise that the principles of both good and evil exist together in the supreme mind of God and that there is no other possible logical solution to the problem of evil in a monotheistic system was shared by Leibnitz, who approached the problem similarly some 50 years later in his Theodicee.

Новым и конечным этапом развития учения о происхождения зла стала доктрина саббатиан — в том виде, в каком она, в частности, была сформулирована в трудах Натана Газского. Согласно Натану Газскому, в самом начале в Эн-Софе существовало два света: «свет, который содержал замыслы» и «свет, который не содержал замыслов». Первый с самого начала имел в себе замысел создания миров, в то время как в последнем не было подобного замысла и он всей своей сущностью стремился к тому, чтобы оставаться сокрытым и почивающим внутри себя самого без всякого проявления, которое произошло бы при свершении мистерии Эн-Софа. Первый свет был полностью активным, а второй свет — полностью пассивным и погруженным в глубины себя самого. Когда в первом свете возник замысел творения, то он стал сжиматься, чтобы освободить место, в котором бы могло происходить это творение, однако при этом свет, не имеющий замысла, который не принимал участия в творении, остался на своем месте. Поскольку он не имел никакой цели, кроме как покоится внутри себя, то он пассивно сопротивлялся структуре, возникающей при эманации, которую свет, имеющий замысле, строил в пустом пространстве, используя для этого собственное сжатие. Это сопротивления сделало луч, не имеющий замысла, первоначальным источником зла в мире творения. Идея дуализма может заключаться в том, что материя противопоставляется форме и при этом одно считается источником, корнем зла, а другое — добра; здесь же дуалистические представления приобретают очень оригинальный вид: корень зла есть принцип внутри самого Эн-Софа — это принцип, который удерживает самого себя встороне от творения и стремится предотвратить актуализацию форм, содержащихся в луче с замыслами; причем этот принцип поступает так не потому, что он является злым по своей природе, но лишь только потому, что единственное его желание заключается в том, чтобы ничего не существовало вне, отдельно от Эн-Софа. При этом Он отверг возможность получить внутрь себя свет, содержащий замыслы, и, следовательно, он стремится препятствовать творению, которое совершает этот свет и разрушать сотворенное этим светом. Следовательно, зло произошло в результате диалектики взаимодействия между двумя аспектами света самого Эн-Софа. Его деятельность возрастает от его же противодействия изменениям. Приближенность этой идеи к неоплатоническому взгляду на материю как основу зла очевидна. Борьба между двумя светами возобновляется на каждой ступени творения; она не приходит к концу до времени окончательного искупления, когда тот свет, что содержит замыслы, проникнется в свет без замысла и начертает внутри него свои святые формы. Sitra ahra «Зогара» — не более, чем сумма структур, которые свет без замыслов стремится создать в результате упомянутой борьбы. По мере того, как продвигается процесс творения, борьба становится острее, так как свет с замыслами по самой своей натуре желает проникнуть во все пространство, которое было занято его противником, и не оставить ничего, что пребывало бы в бесформенности, не будучи затронуто им; он стремится проникнуть в первичную область, которую Натан называл «голем» (бесформенная hyle). Исходное предположение заключающееся в том, что принципы как добра, так и зла вместе существуют в вышнем разуме Бога, и что нет иного возможного логического решения проблемы зла в монотеистической системе, разделялось Лейбницем, который подходил к данной проблеме похожим образом примерно пятидесятью годами позже в своей «Теодицее». +

 

Повторим: вспоните, что мы говорили о двух противоборствующих принципах в Эн-Софе; в последнем месте попросту перешли к тому, что эти два принципа не только существуют в Эн-Софе и «борются друг с другом», благодаря чему делается возможным существование «свободного места» для мира эманаций и миров творения, но также и проявляются вне Эн-Софа, в мире эманаций и в мирах творения; принцип «противодействия сжатию», в частности, проявляет себя как зло, приводя к образованию «другой стороны». Также, повторим, обратите внимание на следующее: чем больше всего захочет сотворить Бог, тем сильнее Он же будет противодействовать этому, — то есть тем чудовищнее будут силы зла, стремящиеся разрушить творение!

 

Окончательная участь существующего зла

[EJ, статья «Kabbalah», подраздел «The problem of evil»]

Although there is no doubt that most kabbalists held that evil did have a real existence at various levels, even though it functioned through negation, they were divided in their views concerning the eschatological problem of how it would finally be terminated both in the world and in man. Would the power of evil be totally destroyed in the time to come? Would it perhaps survive, but without any possibility of influencing the redeemed world once good and evil, which had become intermingled, had now been finally separated? Or would evil perhaps be transformed into good once more? The view that in the future world, whenever that would be, all things would return to their original, holy state, had eminent advocates from the days of the Gerona kabbalists onward. Naḥmanides spoke of “the return of all things to their true essence” — a concept drawn perhaps from Christian eschatology and the doctrine of apokatastis — and he meant by this the reascent of every created being to its source in emanation which would no longer leave room for the continued existence of the kingdom of evil in creation or of the power of the evil instinct in man. <…> The dominant view was that the power of evil would be destroyed and disappear, since there would be no longer any justification for its continued existence. However, others held that the evil domain would survive as the place of eternal punishment for the wicked. A certain vacillation between these two beliefs is found in both the Zohar and Lurianic Kabbalah. <…> Those who upheld the doctrine that evil would once more become good claimed that Samael himself would repent and be transformed into an angel of holiness, which would automatically cause the disappearance of the kingdom of the sitra aḥra. <…> powerful symbolic statement of Samael’s future return to sanctity, and one particularly common from the 17th century onward, was the view that his name would be changed, the letter mem, signifying death (mavet), dropping out to leave Sa’el, one of the 72 holy Names of God.

Нет сомнений в том, что большинство каббалистов считало зло имеющим действительное бытие на различных уровнях (даже несмотря на то, что оно действовало через отрицание); разделение во взглядах произошло не по этому вопросу; каббалисты разделились в своих мнениях, когда речь зашло об эсхатологической проблеме окончательного уничтожения зла в мире и в человеке: будет ли сила зла полностью уничтожена в грядущие времена или же нет? Может быть, зло выживет, однако так, что не будет иметь никакой возможности влияния на искупленный мир после того, как добро и зло, которые ранее были перемешаны, после искупления окончательно разделяться? Или, может быть, некогда зло будет преобразовано в добро? Мнение о том, что в будущем мире, как бы то ни было, все вещи вернутся в их изначальное, святое состояние, имеет выдающихся защитников со времен каббалистов Героны и по настоящее время. Нахманиды говорят о «возвращении всех вещей к их истинной сущности» — концепция, возможно, взятая из христианской эсхатологии и доктрины апокатастасиса; под этим они понимают возвышение-возвращение каждой созданной вещи к ее источнику в эманации, что не оставит более пространства для продолжения существования царства зла в творении или власти злого инстинкта в человеке. <…> Преобладает мнение, что власть зла будет разрушена и исчезнет, так как больше не будет никакого оправдания для продолжения ее существования. Однако другие считают, что область зла выживет — как место вечного наказания для злых. Определенные колебания между этими двумя верованиями можно найти как в «Зогаре», так и в лурианской Каббале. <…> Те, кто придерживаются доктрины, согласно которой однажды зло станет добром, утверждают, что даже сам Самаэль покается и будет преобразован в ангела святости, что автоматически вызовет исчезновение царства sitra ahra. Влиятельное, исполненное символизма утверждение о будущем возвращении Самаэля к святости, а оно, в частности, стало общим начиная с XVII столетия и далее, выражено в мнении, что его имя будет изменено: буква «mem», обозначающая смерть («mavet»), выпадет и останется «Sael», что есть одно из 72 святых Имен Бога. +

 

Хотя о падении Адама будет сказано отдельно, тем не менее, ниже мы приводим фрагмент, связанный с грехопадением Адама. В этом фрагменте явно говорится, что даже Злая Наклонность («йецер га-ра»), существующая в человеке, связана с «космическим злом», и не только она сама, но и склонность человека следовать Злой Наклонности также связана с «космическим злом», — то есть с областью зла, возникшей в результате процесса эманации. Здесь также говорится о том, что Древо Познания Добра и Зла и Древо Жизни первоначально существовали вместе, соединено, так что силы правосудия, существовавшие в первом, уравновешивались силой снисходительности (милосердия), существовавшей в другом, и лишь только грех Адама разделил их. По-видимому, эти слова следует понимать в том смысле, что грех Адама, разделивший два древа, сделал возможным враждебное проявления сил зла в тварных мирах и в самом человеке; до этого же действие сил зла связывалось милосердием Бога — так, что силы зла существовали как бы в своей отдельной области, никому не мешая. Адам «впустил» зло в ту область бытия, которая не была предназначена для зла, в ту область, которая должна была существовать отдельно от области зла, будучи хранима божественным милосердием.

Обратите также на следующее важное утверждение: в каббалистической литературе «Космическое зло, возникающее из-за внутренней диалектики процесса эманации, не различается здесь от морального зла, которое порождают человеческие действия». Далее говорится лишь то, что в «Зогаре» делается различие между одним и другим злом, имеется попытка связать одно с другим; при этом, однако, нисколько не оспаривается то, что и одно, и другое суть зло и что «моральное зло» вторично по отношению к «эманационному злу», то есть произведено от него. Это-то и дает повод для возникновения того мнения, что «Бог Зогара» «зол в собственном смысле», — то есть, что Он несет и сам совершает «моральное зло», грех.

 

[EJ, статья «Kabbalah», подраздел «The problem of evil»]

Another association, found in the Gerona kabbalists, and following them in the Zohar as well, is with “the mystery of the Tree of Knowledge.” The Tree of Life and the Tree of Knowledge were bound together in perfect harmony until Adam came and separated them, thereby giving substance to evil, which had been contained within the Tree of Knowledge of Good and Evil and was now materialized in the evil instinct (yeẓer ha-ra). It was Adam therefore who activated the potential evil concealed within the Tree of Knowledge by separating the two trees and also by separating the Tree of Knowledge from its fruit, which was now detached from its source. This event is called metaphorically “the cutting of the shoots” (kiẓẓuẓ ha-neti’ot) and is the archetype of all the great sins mentioned in the Bible, whose common denominator was the introduction of division into the divine unity. The essence of Adam’s sin was that it introduced “separation above and below” into what should have been united, a separation of which every sin is fundamentally a repetition — apart, that is, from sins involving magic and sorcery, which according to the kabbalists join together what should have remained separate. In actual fact, this view too tends to stress the separation of the power of judgment contained within the Tree of Knowledge from the power of lovingkindness contained within the Tree of Life. The latter pours out its influence unstintingly, while the former is a restrictive force with a tendency to become autonomous. This it can do either as the result of man’s actions or of a metaphysical process in the upper worlds. Both these views appear concurrently in kabbalistic literature without any clear distinction being drawn between them. The cosmic evil stemming from the inner dialectic of the emanating process is not differentiated here from the moral evil produced by human action. The Zohar tries to bridge these two realms by positing that the disposition toward moral corruption, toward evil in the guise of human temptation, derives from the cosmic evil which is in the domain of the sitra aḥra (3, 163a). The basic difference between the Zohar and the writings of the Gnostics in Castile was that the latter indulged in exaggerated personifications of the powers in this domain, resorting on occasion to earlier demonological beliefs and calling the potencies of “the emanation of the left” by proper names, whereas the author of the Zohar generally kept to more impersonal categories, with the exception of the figures of *Samael — the kabbalistic equivalent of Satan — and his mate *Lilith, to whom he assigned a central role in the realm of evil. Another departure from this rule is his detailed description of the “palaces of impurity” with their guardians in his commentary on Exodus 38 —40 (2, 262 —9), which follows a parallel description of the “palaces of holiness.”

Другую связь между каббалистами Героны и Зогаром, который следует им, можно видеть в «мистерии Древа Познания». Древо Жизни и Древо Познания были связаны вместе так, что они пребывали друг с другом в совершенной гармонии; и так продолжалось до тех пор, пока не пришел Адам и не разделил их; этим действием он дал субстанцию для зла, которое содержалось внутри Древа Познания Добра и Зла — через это действие зло было материализовано в злом инстинкте (yezer ha-ra). Именно Адам был тем, кто привел в действие потенциал зла, сокрытый внутри Древа Познания через разделение двух древ, а также через отделение от Древа Познания его плода, который после этого стал существовать отдельно от своего источника. Это событие метафорически названо «срезанием ростков» (kizzuz ha-hetiot) и оно является архетипом всех больших грехов, упомянутым в Библии, чьим «общим знаменателем» было введение разделения в богоустановленное единство. Сущность греха Адама заключалась в том, что он ввел «разделение ввыси и внизу» в то, что должно было существовать объединенно. Из-за этого разделения каждый грех, по существу, является отдаленным повторением данного разделения: так, например, согласно мнению каббалистов, грех магии и грех волшебства связаны вместе; однако же из-за разделения, внесенного Адамом, они стали существовать отдельно друг от друга. Нельзя не заметить, что такой взгляд на разделение деревьев делает слишком сильный упор на то, что разделение силы правосудия (содержавшейся в Древе Познания) и силы снисходительности (содержавшейся в Древе Жизни) связано с действиями Адама. Сила снисходительности распространяет свое влияние безгранично, в то время как сила правосудия есть ограничительная сила со стремлением стать независимой. Разделение сил правосудия и снисходительности может рассматриваться или как результат действий человека, или же как метафизический процесс в вышних мирах. Оба этих мнения в каббалистической литературе появляются одновременно, без проведения какого-либо четкого различия между ними. Космическое зло, возникающее из-за внутренней диалектики процесса эманации, не различается здесь от морального зла, которое порождают человеческие действия. «Зогар» пытается «соединить мостом» эти две области, утверждая, что предрасположенность к моральной поврежденности, предрасположенность ко злу, являющемуся под видом человеческих соблазнов, происходит от космического зла, которое существует в области sitra ahra (3,163a). Основное отличие между Зогаром и писаниями гностиков Кастилии заключалось в том, что последние потворствовали непомерной персонификации сил в этой области, по возможности обращаясь к ранним верованиям, связанным с демонологией, и называли потенции (силы) «эманаций слева» соответствующими именами, в то время, как автор «Зогара», главным образом, придерживался более безличностной классификации, — за исключением таких фигур, как Самаэль (каббалистический эквивалент Сатаны) и его напарницы Лилит, которым он отвел центральную роль в царстве зла. Другим отходом от этого правила является детальное описание автором «Зогара» «дворцов нечистоты» с их стражниками в комментарии на Исход, главы 38-40 (2, 262-9), которое следует параллельному описанию «дворцов святости». +

 

Наконец, приведем несколько выдержек из «Зогара», касающихся клипот:

 

Zohar, Yitro, 52

Happy is the lot of Moses, the faithful prophet. For it is written about him: “And an Angel of Hashem appeared to him in a flame of fire out of the midst of a bush” (Shemot 3:2). “...a bush...” REFERS TO A KLIPAH, which was in Holiness and was connected to it. For all things connect one to another, the pure and the impure. There is no purity except from within impurity

Счастлив жребий Моисея, верного пророка. Ибо писано о нем: «И Ангел Господень явился ему в пламени огня из среды куста» (Исх.3:2). Слово «…куста…» ССЫЛАЕТСЯ НА КЛИПУ, которая была в Святости и была соединена с ней. Ибо все вещи соединены одна с другой, чистое с нечистым. Нет чистоты, которая не была бы внутри нечистоты. +

 

Zohar, Yitro, 53

And this is the principle of: “Who can bring a clean thing out of an unclean?” (Iyov 14:4). The shell (Heb. Klipah) and the fruit are correlated, one with the other. And this Klipah will never be broken or be gone until the dead rise from the dust. Then the Klipah will be broken and the light will shine into the world, without any covering, from the inner part. Happy are the righteous in this world and in the World to Come.

И вот правило, что в словах: «Может ли кто принести что-то чистое из того, что нечисто?» (Иов.14:4). Скорлупа (Ивр. klipah, клипа) и плод связаны один с другим. И эта Клипа не может быть разбита или удалена до тех пор, пока мертвец не восстанет из праха. Затем Клипа будет сломана и свет засияет миру безо всякого покрытия из внутренней части. Счастливы праведные в сем мире и в Грядущем Мире. +

 

Катастрофа «разбития сосудов»

 

Катастрофа «разбития сосудов» детально описывается в лурианской Каббале. По сути, это описание «прорыва водопровода» под слишком большим напором воды — такого, что от «гидроудара» были разрушены даже емкости для хранения воды.

Через последовательные эманации были произведены десять Сефирот. Затем эти десять Сефирот должны были быть заполнены светом от Эн-Софа. Чтобы удержать в себе свет, Сефирот были снабжены плотными оболочками. Сефирот уподобились сосудам, в которых должен был содержаться свет; роль стенок сосудов играли упомянутые оболочки. Они, в свою очередь, также состояли из света, но более плотного, чем тот свет, который должен был в них храниться.

Когда в Сефирот стал поступать свет, то напор его был так силен, что оболочки нижних семи Сефирот были разрушены; правда, оболочка самой нижней Сефиры, Малхут, была разрушена не в столь сильной степени. Часть «черепков» от бывших оболочек сосудов ниспала вниз; вместе с ними, с черепками, с обломками сосудов были захвачены и некоторое количество искр света, поступивших в Сефирот. Всего говорят о 288 искрах света, ниспавших вместе с черепками от шести Сефирот — от Сефиры Гесед до Сефиры Иесод, а также о некотором дополнительном количестве искорок (сверх 288 упомянутых), ниспадших вместе черепками от Сефиры Малхут.

Эти черепки и искры составили свою особую область зла, «Другую Сторону», «Sitra Ahra» в мире эманаций и из них сформировались сефирот зла. Существование сефирот зла в мире эманаций, в свою очередь, отразилось на тварных мирах — так, что в каждом из тварных миров также присутствует область зла как «оттиск», «ветвь» той области зла, которая существует в мире эманаций (которая, таким образом, содержит «корни» для областей зла в тварных мирах).

Элементы «другой стороны» получили название «клипот» (мн. ч.). Единственное число — «клипа». Буквальный перевод — «шелуха», «оболочка».

Описанная катастрофа, описанное нарушение гармонии привело к тому, что возникла необходимость восстановить прежнее совершенство. Для этого был запущен процесс восстановления-искупления (тиккун), которого мы коснемся подробнее позже.

Данная катастрофа получила название катастрофы «разбития сосудов».

При «разбитии сосудов» произошло смешение тварных миров «на ранг вниз»: мир Асийя перестал быть духовным миром, каким был изначально, и ниспал в самую нижнюю часть мира клипот и смешался с преобладающей там материей.

Кроме того, при «разбитии сосудов» произошло некое нарушение единства Шехины, то есть самой нижней Сефирот, Малхут, с прочими Сефирот Древа Жизни. Об этом нарушении единства говорят как об «изгнании Шехины». Это есть самое первое, изначальное, «изгнание Шехины».

 

Лурианская Каббала. «Разбитие сосудов»

[EJ, статья «Kabbalah», подраздел «The Doctrine of Creation in Lurianic Kabbalah»]

All the lights of these Sefirot were given vessels, themselves made of thicker light in which to arrange themselves and function. At this point, however, there occurred what is known in Lurianic Kabbalah as “the breaking of the vessels” or “the death of the kings.” The vessels assigned to the upper three Sefirot managed to contain the light that flowed into them, but the light struck the six Sefirot from Ḥesed to Yesod all at once and so was too strong to be held by the individual vessels; one after another they broke, the pieces scattering and falling. The vessel of the last Sefirah, Malkhut, also cracked but not to the same degree. Some of the light that had been in the vessels retraced its path to its source, but the rest was hurled down with the vessels themselves, and from their shards the kelippot, the dark forces of the sitra aḥra, took on substance. These shards are also the source of gross matter. The irresistible pressure of the light in the vessels also caused every rank of worlds to descend from the place that had been assigned to it. The entire world process as we now know it, therefore, is at variance with its originally intended order and position. Nothing, neither the lights nor the vessels, remained in its proper place, and this development — called after a phrase borrowed from the Idrot of the Zohar, “the death of the primordial kings” — was nothing less than a cosmic catastrophe. At the same time, the breaking of the vessels, which corresponds to the destruction of the first, unsuccessful worlds in earlier Kabbalah, was not understood in Lurianic writings to be an anarchic or chaotic process; rather, it too took place in accord with certain clear internal laws that were elaborated extensively. Similarly, the emergence of the kelippot as the root of evil was described as a process following fixed rules and involving only the shards of those vessels that had been struck by the first sparks of light. These lights remained “captured” among the kelippot, which are nourished by them; they, in fact, provide the life-force for the entire world of kelippot, which in one degree or another interpenetrated the whole hierarchy of worlds once the vessels had been broken. The broken vessels too, of course, were subjected to the process of tikkun or restoration which began immediately after the disaster, but their “dross” was unaffected, and from this waste matter, which can be compared to the necessary by-products of any organic process, the kelippot, in their strict sense as the powers of evil, emerged.

Для всех светов этих Сефирот были даны сосуды, которые сами были сделаны из более плотного света; в этом свете, в этих сосудах, должны были разместиться светы сефирот и далее существовать и действовать так, в сосудах. В этот момент, однако, случилось то, что известно в лурианской Каббале как «разбитие сосудов» или «смерть царей». Сосуды, приданные трем верхним Сефирот, смогли удержать в себе свет, который поступал в них; однако свет нанес удар по шести Сефирот от Гесед (Hesed) до Иесод (Yesod) — свет поступил в них весь, целиком в один момент, — так, что его слишком трудно было удержать отдельным сосудам; один за другим они сломались и осколки рассеялись и ниспали. Сосуд последний Сефиры, Малкут (Malkut), также разрушился, но не до такой же степени. Часть света, что была в сосудах, вернулась обратно по тому же пути, что притекла в сосуды, вернулась к своему источнику; но оставшаяся часть света была брошена вниз вместе с самими сосудами, и из их осколков получили для себя субстанцию клипот, темные силы Другой Стороны (sitra ahra). Эти осколки также являются источником плотной материи. Давление света в сосудах, которому ничто не могло сопротивляться, привело также к тому, что все уровни миров опустились ниже относительно того места, которое было им назначено. Следовательно, весь процесс существования мира, как мы сейчас знаем его, не соответствует исходно предназначенному для него порядку и месту. Ничто — ни светы, ни сосуды, — не осталось на подобающем ему месте; и это смещение с подобающих мест был ничем иным, как космической катастрофой; оно названо впоследствии «смерть изначальных царей» — фраза, заимствованная из Idrot «Зогара». В то же самое время, разбитие сосудов, которое соответствует разрушению первых, неудачно созданных миров в более ранней Каббале, в лурианистских трудах не рассматривается как хаотический или анархический процесс; скорее, он также имеет свое место в соответствии с определенными ясными внутренними законами, которые были довольно детально разработаны. Подобным образом и появление клипот как корня зла описано как процесс, следующий фиксированным правилам, в котором участвуют осколки только лишь тех сосудов, на которые пришелся удар первых искр света. Эти светы, искры были «захваченными в плен» клипот и стали пребывать среди них; клипот были «напитаны» светами. Они, светы, искры, фактически, обеспечили жизненной силой весь мир клипот, который, после того, как были разбиты сосуды, в той или иной степени, проникает в каждый мир из иерархии миров. Разбитые сосуды, разумеется, также, подвергаются процессу tikkun или процессу восстановления, который начался незамедлительно после бедствия, однако «шлак» от них, их «осколки» были незатронуты; из этой-то непригодной материи, которую можно сравнить с неизбежными побочными продуктами, появляющимися при любом органическом процессе, и явились клипот в их строгом понимании как сил зла. +

 

Лурианская каббала. Мир Асийя изначально был духовным, но после «разбития сосудов» ниспал в самую нижнюю часть мира клипот и смешался с преобладающей там материей.

[EJ, статья «Kabbalah», подраздел «The Doctrine of Creation in Lurianic Kabbalah»]

The tikkun, however, has not yet been completed. As a result of the breaking of the vessels, none of the worlds is located in its proper place. Each one of them stands a rank lower than it should be, the original place of the world beneath it. In consequence, the world of asiyyah, which in essence is also a spiritual world (like the Ideal Nature of the neoplatonists), has descended and commingled with the lowest part of the realm of the kelippot and with the physical matter that is dominant there.

Тиккун (tikkun), однако, еще не завершен. Из-за «разбития сосудов» ни один из миров не находится на соответствующем ему месте. Каждый из них находится уровнем ниже, чем должен быть, то есть там, где исходное место того мира, который должен быть под данным миром. Вследствие этого мир acийя (asiyyah), который по своей сущности также является духовным миром (подобно Идальной Природе неоплатоников), опустился вниз и смешался с самой нижней частью царства клипот (kelippot), а также с физической материей, которая преобладает там. +

 

Процесс восстановления-искупления (тиккун)

 

Как сказано, для починки и исправления мира, для возвращения его в прежнее совершенное состояние, был запущен процесс восстановления-искупления (тиккун).

Одна из первых стадий тиккуна — восстановление оболочек разбитых сосудов. Об этом было сказано выше. При этом прежние «черепки» от оболочек не вернулись на свое место, но так и остались на «другой стороне». Их возвращение на прежнее место не будет совершено, ибо в них нет нужды — оболочки уже исправлены.

Следующая стадия — это формирование парцуфим. Данного вопроса мы также уже коснулись.

Далее необходимо было собрать те 288 искр и искры Малхут, которые ниспали в мир клипот и вернуть их на свое место. Для этой цели и был сотворен Адам. Но он провалил свою миссию и в дальнейшем данная миссия была возложена на еврейский народ. Как мы тоже уже говорили, эта миссия будет совершатся через правильную религиозную деятельность евреев согласно письменному (Тора, и иудейская Библия, Танах, вообще) и устному (Талмуд, Каббала) преданиям. Об этой деятельности говорят как о «вознесении женских вод», одной и сторон которой как раз таки и является вознесение тех самых искр. (Другая сторона — это «вознесение женских вод» через «отражение ниспадающего света»).

В процессе тиккуна также должно быть преодолено изгнание Шехины (Малхут). Здесь имеется в виду «изначальное изгнание» — нарушение единства Малхут с другими Сефирот Древа Жизни. Это произойдет в самом конце процесса восстановления-искупления.

Миссия Израиля по собиранию 288 искр сопровождается многоразличными трудностями. В частности, несколько раз Израиль отправлялся в изгнание. Вместе с ним в изгнание отправлялась и Шехина (для Шехины-Малхут это были «вторичные изгнания», как бы «дополнительные» к тому «изначальному», когда было нарушено единство Малхут с прочими Сефирот). В настоящее время Израиль находится в последнем, четвертом изгнании, которое называется Римским или, прикровенно, Едомским (по имени Исава-Едома, брата Иакова). С завершением этого изгнания связывают и завершение миссии Израиля по собиранию этих 288 искр и искр Малхут. При этом произойдет пришествие Мошиаха и установление господства Израиля по всей земле.

Одна из сторон «поднятия женских вод» Израилем, то есть, в том числе и возвращения на свое место ниспадших искр, является обращение в иудаизм прозелитов. В частности, сами изгнания евреев рассматриваются не только как наказания за грехи, но и как средства к тому, чтобы к Израилю могли присоединиться обращенные. (Души обращенных не следует рассматривать как те самые искры; «возвращение искр» происходит параллельно различным благим делам Израиля и для поднятия даже одной искры чадам Израиля может потребоваться совершить множество благих дел.)

Процесс тиккун назван «процессом восстановления-искупления» потому, что одной из сторон, граней процесса восстановления мира является «искупление Израиля» — то есть возращение его из изгнания через «искупление» подобное тому, что было совершено в Египте, в Святую Землю, «прощение грехов» Израилю и последующее возвышение Израиля. В ходе изгнания к Израилю присоединялись прозелиты, так что «искупление» было искуплением не только «природных» израильтян, но и присоединившихся к ним прозелитов.

Как сказано, при завершении тиккуна придет Мошиах, Израиль истребит всех своих врагов и будет господствовать над всею землею.

 

Лурианская Каббала. 288 искр, ниспадших вместе с осколками, и их возвращение. Поднятие «женских вод».

[EJ, статья «Kabbalah», подраздел «The Doctrine of Creation in Lurianic Kabbalah»]

The Sefirot Ḥokhmah and Binah now become the parẓufim of kabbalah Abba and Imma (“father and mother”), which function in a dual capacity: they exist as a medium for the reindividuation and redifferentiation of all the emanated beings into transmitters and receivers of influx, and they also serve as the supreme archetype for that procreative “coupling” (zivvug) which, in its metaphorical aspect of “face-to-face contemplation” (histakkelut panim-be-fanim), is the common root of all intellectual and erotic unions. This “coupling” is aroused by the reascent of the 288 sparks that had been in the broken vessels and returned to the bowels of Binah, where they play the role of animating and quickening forces within a structure whose function is primarily receptive. Without such assisting forces, which are referred to as “female waters” (mayim nukbin), there can be neither “coupling” nor unification even in the world of aẓilut. From the union of Abba and Imma a new parẓuf is born, known as Ze’eir Anpin (literally, “the short-faced one,” i.e., “the impatient” or “unindulgent one”), which is comprised of the six lower Sefirot, from Gevurah to Yesod. Here we have the center for the cathartic processes that take place in all the parẓufim in order to mitigate the harsh powers of Din; their ultimate success depends on a long, almost endless series of developments.

Сефирот Хохма (Hokmah) и Бина (Binah) теперь стали каббалистическими парцуфим Абба (Abba) и Имма (Imma) («Отцом и Матерью»), которые действуют двояким образом: они существуют как посредник для реиндивидуализации и редифференциации всего того, что было эманировано, в передачики и приемники потоков /1; также они служат как вышний архетип для того «соединения» (zivvug) с целью размножения, которое, в своем метафорическом аспекте «разговора лицом к лицу» (histakkelut panim-be-fanim), есть общий корень всех интеллектуальных и эротических союзов. Это «соединение» побуждается с помощью поднятия-возвращения 288 искр, которые ранее были в сломанных сосудах /2 , а затем вернулись во внутренности Бины, /3 где они играют роль оживляющих и ускоряющих сил /4 внутри структуры, чье действие первично было воспринимающим. Без подобных вспомогательных сил, на которые ссылаются как на «женские воды» /5 (mayim nukbin), не может быть ни «соединения», ни единения даже в мире aцилут (azilut). Из союза Аббы и Иммы рожден новый парцуф, известный как Зеир Анпин (Zeeir Anpin) (буквально — «коротколицый», то есть, «ожидающий», «снисходительный»), который включает шесть нижних Сефирот, от Гебуры (Gevurah) до Иесода (Yesod), чтобы смягчать жесткие силы Дины (Din); их конечный успех связан с длинным, почти бесконечным рядом событий.

Примечания переводчика:

1. Потоков света.

2. То есть речь идет о тех искрах, которые ниспали вместе с осколками сосудов, образовав «область зла», sitra ahra.

3. Не все 288 сразу, разумеется; речь идет о том, когда возвращается во внутренности Бины какая-нибудь одна из этих искр.

4. То есть, чем больше искр из 288 было поднято так, что они покинули sitra ahra и оказались во внутренностях Бины, тем мощнее упомянутые ускоряющие и оживляющие силы; их мощность напрямую зависит от количества «вернувшихся» из области зла искр, ибо эти искры и есть те силы, несут с собой те силы, о которых здесь говорится.

5. Эти силы, как сказано, есть ни что иное, как те самые искры, которых общим числом 288; поэтому-то данные искры также есть «женские воды». Поднятие «женских вод» из sitra ahra — это и есть ничто иное, поднятие-возвращение какой-нибудь искры из 288 искр. +

 

В нижеприводимом фрагменте описывается, каким образом будет продвигаться тиккун: человеческие действия играют в этом процессе важнейшую роль. Бог «ждет» от человека совершения определенных действий, чтобы продвинуть процесс восстановления-искупления на шаг вперед уже своими, божественными действиями. Человеческие действия можно уподобить здесь неким подаваемым «наверх» управляющим сигналам. Как уже говорилось, эти действия таковы, что приводят к «поднятию женских вод». Также мы говорили и о двух сторонах «поднятия женских вод» — «отражении падающего света» и «возвращения ниспадших искр»; эти «подпроцессы» происходят параллельно.

 

Лурианская Каббала. Поднятие-возвращение «женских вод» в ходе человеческой деятельности приведет к восстановлению мира и к искуплению

[EJ, статья «Kabbalah», подраздел «The Doctrine of Creation in Lurianic Kabbalah»]

The main concern of Lurianic Kabbalah, as has been mentioned, is with the details of the process of tikkun and the developments that take place in the parẓufim of the different worlds, in the “adam of aẓilut,” the “adam of beri’ah,” etc. (Over three-quarters of the Eẓ Ḥayyim is devoted to this subject.) The crucial point in the various Lurianic discussions of these developments is that although the tikkun of the broken vessels has almost been completed by the supernal lights and the processes stemming from their activity, certain concluding actions have been reserved for man. These are the ultimate aim of creation, and the completion of tikkun, which is synonymous with the redemption, depends on man’s performing them. Herein lies the close connection between the doctrine of tikkun and the religious and contemplative activity of man, which must struggle with and overcome not only the historic exile of the Jewish people but also the mystic exile of the Shekhinah, which was caused by the breaking of the vessels. The object of this human activity, which is designed to complete the world of tikkun, is the restoration of the world of asiyyah to its spiritual place, its complete separation from the world of the kelippot, and the achievement of a permanent, blissful state of communion between every creature and God which the kelippot will be unable to disrupt or prevent.

Главная проблема лураинаской Каббалы, как уже было упомянуто, связана с деталями процесса тиккун (tikkun) и с тем, какие события происходят в парцуфим различных миров, в «Адаме Ацилута», «Адаме Брийи» и так далее. (Более трех четвертей книги «Эц Хаим» посвящено этому предмету) Ключевой точкой в различных лурианских дискуссиях, касающихся этих событий, является то, что, хотя тиккун разбитых сосудов почти полностью был завершен вышними светами и процессами, которые коренятся в деятельности высших светов, но при этом отдельные завершающие действия были отведены человеку. Совершение этих действий и есть конечная цель творения; завершение тиккуна, которое синонимично (тождественно) Искуплению, зависит от того, последуют ли соответствующие действия человека. В этом кроется тесная связь между доктриной тиккуна с одной стороны и религиозной и созерцательной деятельностью человека с другой. Человек должен бороться и преодолеть не только историческое изгнание израильского народа, но также и мистическое изгнание Шехины, причиной которого было «разбитие сосудов». Предметом этой человеческой деятельности, которая запланирована для того, чтобы завершить тиккун, является восстановление мира Асийя и его возвращение на подобающее ему духовное место, полное разделения между миром Асийя и миром клипот, а также достижение постоянного блаженного состояния единения между всяким созданием и Богом — такого состояния, нарушить или предотвратить которое не могут клипот.

Of crucial importance here is the Lurianic distinction between the inward and outward aspects of the supernal lights and the worlds of creation themselves: the tikkun of the outward aspects of the worlds is not up to man at all, whose mission is solely concerned with certain aspects of inwardness. In the kabbalah Lurianic system the hierarchical rank of the inward is always lower than that of the outward, but precisely because of this it is within reach of the truly spiritual, inward individual, to some extent at least. Should the latter perform his task properly, the “female waters” that enable the supernal couplings to take place will be aroused, and the work of outward tikkun will be completed by the supernal lights that have remained concealed in the parẓuf of Attika and are due to reveal themselves only at some future time. At the very least, human activity in accordance with the Torah can prepare the way for the tikkun of the lower worlds.

Критически важным здесь является то отличие, которое проводит лурианская Каббала между внутренними и внешними аспектами вышних светов и миров творения самих по себе: тиккун внешних аспектов миров вообще не относится к человеку, чья миссия связана единственно с некоторыми аспектами, относящимися к внутреннему. В системе лурианской Каббалы иерархический ранг внутреннего всегда ниже, чем внешнего, но именно из-за этого это внутреннее находится в досягаемости для истинно духовного, для внутреннего, заключенного в человеке — по крайней мере, в некоторой степени. Когда человек выполняет сове задание должным образом, то возносятся «женские воды», которые делают возможными вышние совокупления и тогда вышними светами совершается работа внешнего тиккуна; эти вышние светы остаются сокрыты в парцуфе Аттика и поэтому они откроют себя лишь в некоторое будущее время. В самом конце человеческая деятельность в соответствии с Торой сможет подготовить путь тиккуна нижних миров. +

 

Миссия Израиля в изгнании — собирание душ (искр Адама; они же — искры Шехины) и подготовка пути для искупления; когда избранные души неевреев присоединятся к Израилю и добро будет окончательно отделено от зла, то «женские воды», то есть 288 искр, ниспадших в клипот при катастрофе «разбития сосудов», будут полностью вознесены; и тогда придет Мессия и искупление завершится.

 [EJ, статья «Kabbalah», подраздел «Exile and Redemption»]

In Lurianic Kabbalah too the exile of Israel is connected with Adam’s sin, the outcome of which was the scattering of the holy sparks, both of the Shekhinah and of Adam’s soul. When the sparks became diffused even further in Adam’s descendants, the mission of gathering them and raising them up, that is, of preparing the way for redemption, was awarded to Israel. The exile is not, therefore, merely a punishment and a trial but is a mission as well. The Messiah will not come until the good in the universe has been completely winnowed out from the evil, for in Vital’s words “the ingathering of the exiles itself means the gathering of all the sparks that were in exile.” The exile may be compared to a garden that has been abandoned by its gardener so that weeds have sprung all over it (Eẓ Ḥayyim, ch. 42, para. 4). The tikkun progresses in predetermined stages from one generation to the next and all the transmigrations of souls serve this purpose.

Изгнание Израиля в лурианской Каббале также связано с грехом Адама, последствием которого было то, что святые искры Шехины /1 и души Адама /2 были рассеяны /3. Когда в потомках Адама эти искры расселись еще больше /4, миссия их собирания и поднятия, то есть подготовка пути для искупления, была возложена на Израиль. Следовательно, изгнание не есть единственно лишь наказание и испытание, но оно есть также и определенная миссия. Мессия не придет до тех пор, пока добро во вселенной не будет полностью отделено от зла; как сказано Виталем, «собирание изгнания, собственно, означает собирание всех искр /5, которые пребывали в изгнании». Изгнание может быть сравнено с садом, заброшенным его садовником, — так, что сорняки распространились по всему этому саду (Ez Hayyim, ch. 42, para 4). Тиккун продвигается вперед согласно предопределенным стадиям от одного поколения к другом и все переселения душ служат этой цели.

Примечания переводчика:

1. Здесь идет речь не о тех искрах Шехины-Малхут, которые ниспали вместе с прочими 288 искрами в среду клипот при «разбитии клипот», а о душах Израильтян. По представлению «Зогара», еврей имеет две души: животную и божественную; каждая из них состоит из нескольких «уровней»; уровень Nefesh божественной души еврея произведен от Сефиры Малхут, то есть является «отколовшейся частичкой» Сефиры Малхут (Шехины).

2. Все души, произошедшие от святых источников, предсуществовали до воплощения и были заключены в душе Адама.

3. Помимо потомства Адама и Евы (1 источник), существовало потомство Евы и Змея (2 источник; это Каин), а также «дочерей человеческих» и падших ангелов (3 источник). Иметь животную душу и божественную душу, произошедшую из чистых источников, могло только чистокровное потомство от 1 источника. Чистокровное потомство от 2 и 3 источника имело животную душу, происходившую от нечистых источников (клипот), и могло иметь ментальную душу (аналог божественной души), также происходящую от нечистых источников. Если кто-то от 1 источника смешивал свою кровь с теми, кто произошел от 2 и 3 источника, то такое потомство могло, в лучшем случае, иметь лишь животную душу, произошедшую от чистых источников, да и то, по-видимому, необязательно и в редких случаях. Это и есть «праведные люди народов мира» и «потенциальные истинные прозелиты», которые могли присоединиться к Израилю. О них и говорится, как о тех, кто были рассеяны и кого следовало присоединить к Израилю.

4. То есть, когда потомство от 1 источника (Адама и Евы) еще больше перемешалось с потомством от 2 и 3 источников.

5. То есть присоединение к Израилю всех тех «потенциальных прозелитов», которые могут обратиться в иудаизм, искренне. Строго говоря, такой потенциальный прозелит не обладает уровнем Nefesh божественной души еврея, ибо не обладает божественной душой еврея вообще. При обращении ему «выдается» божественная душа прозелита, произведенная от Малхут. Так что называть «потенциального прозелита» «искрой Малхут-Шехины» можно только «авансом». +

 

[EJ, статья «Kabbalah», подраздел «Exile and Redemption»]

The redemption will not come all at once but will rather manifest itself in stages, some of which will be inwardly hidden in the spiritual worlds and others of which will be more apparent. The final redemption will come only when not a single spark of holiness is left among the kelippot. In the writings of Luria’s school different views can be found on whether the Messiah himself has an active role to play in the process of redemption through his unique ability to raise up certain last sparks that are beyond the power of anyone else.

Перевод:

Искупление не придет вмиг; оно, скорее, манифестирует себя через различные стадии; одни из этих стадий внутренне сокрыты в духовных мирах, другие же — более заметны. Окончательное искупление придет лишь тогда, когда среди клипот (kelippot) не останется ни одной частицы святости. В трудах лурианской школы можно найти несколько мнений о том, будет ли сам Мессия играть активную роль в процессе искупления, используя свои уникальные способности возносить отдельные последние искры, которые не сможет вознести никто иной. +

 

Наконец, обратим внимание на гностический характер иудейской космогонии, хотя вся эта космогония и построена на «чисто иудейском» материале, то есть из иудейских же элементов, а не из заимствованных.

 

[EJ, статья «Kabbalah», подраздел «The Doctrine of Creation in Lurianic Kabbalah»]

The Gnostic character of this cosmogony cannot be denied, though the detailed manner in which it is worked out is drawn entirely from internal Jewish sources. Typically Gnostic, for example, are the depiction of the creation as a cosmic drama centered around a profoundly fateful crisis within the inner workings of the Godhead itself, and the search for a path of cosmic restoration, of a purging of the evil from the good, wherein man is assigned a central role. The fact that such an unrecognized Gnostic theology was able to dominate the mainstream of Jewish religious thought for a period of at least two centuries must surely be considered one of the greatest paradoxes in the entire history of Judaism.

Гностический характер этой космогонии не может быть отрицаем, хотя. если подробнее всмотреться в части, в детали, из которых она построена, то видно, что они полностью взяты из внутренних, иудейский источников. Например, для гностицизма типично представление о творении как о некоей космической трагедии, в центре которой находятся крайне зловещий кризис, связанный с внутренними действиями самого божества, а также поиски пути восстановления космоса, очищения добра от зла, где главная роль отведена человеку. Тот факт, что подобная «нераспознанная» гностическая теология смогла стать преобладающей в основном потоке иудейской религиозной мысли на период, по меньшей мере, двух столетий, должен, конечно же, рассматриваться как величайший парадокс во всей истории иудаизма. +

Приведем также следующий фрагмент:

 

Zohar, Bereshit A, 292

“And Hashem Elohim called to Adam, and said to him, ‘Where are you? (Heb. Ayecah)’ ” (Beresheet 3:9). THE HOLY ONE, BLESSED BE HE, hinted to ADAM here that the Temple would be destroyed in the future, and people shall wail in lamentation for it AND CRY: ‘Ayecha’ (where are you)--which is spelled Aleph-Yud-Caf-Hei. It is written: “How (Eichah) does the city sit solitary...” (Eichah 1:1), WHICH CONTAINS Ei (Aleph-Yud, meaning ‘where is’) and Coh (Caf-Hei), THE NAME OF THE SHECHINAH THAT RESIDES WITHIN THE TEMPLE. In the future, the Holy One, blessed be He, shall eliminate all kinds of evil from the world, as it is written: “He will destroy death forever” (Yeshayah 25:8), BECAUSE DEATH IS THE SOURCE OF ALL EVIL. Then everything shall return to its place, AS IT WAS BEFORE THE SIN OF ADAM FROM WHICH DEATH AND ALL SORTS OF EVIL DEVELOPED, as it is written: “On that day Hashem shall be one, and his name One” (Zecharyah 14:9).

И Господь Бог воззвал к Адаму и сказал ему: «Где ты? (Ивр. Ayecah)» (Втор.3:9). СВЯТОЙ, ДА БУДЕТ ОН БЛАГОСЛОВЕН, намекает здесь АДАМУ, что в будущем Храм будет разрушен и что люди будут вопить в плаче из-за него И КРИЧАТЬ: «Ayecah» («где ты») — что произносится как Aleph-Yud-Caf-Hei. Писано: «Как (Eichah) одиноко сидит город…» (Плач.1:1), ГДЕ СОДРЕЖИТСЯ Ei (Aleph-Yud, значащее «где есть?») и Coh (Caf-Hei), ИМЯ ШЕХИНЫ, КОТОРАЯ ПОЧИВАЕТ В ХРАМЕ. В будущем Святой, да будет Он благословен, удалит все виды зла из мира, как писано: «Он уничтожит смерть навеки» (Ис.25:8), ПОТОМУ ЧТО СМЕРТЬ — ИСТОЧНИК ВСЕГО ЗЛА. Затем все вернется на свое место, КАК ЭТО БЫЛО ПРЕЖДЕ ГРЕХА АДАМА, ОТ КОТОРОГО РАЗВИЛИСЬ СМЕРТЬ И ВСЕ ВИДЫ ЗЛА, как писано: «В тот день Господь будет един, и его имя Едино» (Зах.14:9) +

 

Некоторые предания о падших ангелах и демонах

 

Духов, изначально бывших злыми, для простоты будем называть демонами; этих демонов следует отличать от падших ангелов, которые изначально, «от сотворения», были добрыми, но затем по той или иной причине пали. (Хотя, как увидим, в иудаизме есть традиция, которая отрицает возможность падения для ангелов.) И падшие ангелы, и демоны принадлежат к «Другой Стороне», к «Sitra Ahra» и, естественно, они суть клипот.

 

[JE, фрагмент статьи «Fall of Angels»]

The later Jewish tradition, shocked at the notion of the angels’ fall, insisted upon interpreting the bene Elohim of Gen. vi. 1-4 as referring to men <…> The cabalists give the older view.

Поздняя Иудейская традиция, будучи шокирована идеей о падении ангелов, настаивала на интерпретации слов о «сынах божиих», встречающихся в Быт.6:1-4, как относящихся к мужчинам, к людям <…> Каббалисты держались древнего мнения. +

 

То есть касательно падения ангелов в иудаизме есть три традиции:

1. Древняя, принимавшая идею падения ангелов;

2. Более поздняя, которая отвергала идею падения ангелов;

3. Каббалистическая традиция (еще более поздняя, соседствующая с более поздней), которая также принимает идею падения ангелов;

 

Во всех этих традициях присутствуют демоны — существа изначально сотворенные злыми, относящимися к «другой стороне». Более поздняя традиция (2), согласно которой ангелы пасть не могут, очевидно, учит об ангелах и демонах как о слугах, орудиях Бога, которые никоим образом не могут восстать против Него и лишь только исполняют Его волю; каждый из этих духов служит Богу тем, чем обладает — злом или же добром. В Каббале утверждается, что для ангелов нет покаяния и за отпадение от Бога они будут наказаны. Тем не менее, существует предание, касающееся падших ангелов Азы и Азаэля (Азазеля), согласно которому Аза все-таки принес покаяние и, таким образом, покаяние для ангелов возможно (см. [Schwartz, p. 455]). Что касается наказания, то, когда о падших ангелах говорится, что они не будут иметь участи в будущем мире, это следует понимать двояко: или они вообще будут уничтожены (прекратят свое существование) либо же все-таки продолжат свое существование, но пребудут при этом в вечных муках. (Это можно заключить из того, что для грешных людей имеются оба вышеупомянутых наказания и при этом как в одном, так и в другом случаях говорится, что человек «не будет иметь участи в Грядущем Мире».) Интересно, что в Каббале можно найти и такие фрагменты, которые благоприятствуют традиции (2); по-видимому, Каббала не смогла отказаться от древних широкораспространенных среди иудеев преданий, но в то же время, прислушивалась и к традиции (2).

Я еще раз прошу обратить внимание на то, что согласно традиции, которая приемлет возможность падения ангелов, падшие ангелы будут, в конце концов, наказаны за свое падение. В этом имеется полная аналогия с грешными иудеями. Можно задаваться вопросами об уместности наказания для демонов, которые изначально были сотворены злыми; но наказание для падших ангелов (как видно это на примере Азы и Азаэля) вряд ли вызывает сомнение. Демон, возможно, будет просто удален туда, где не сможет вредить людям и в этом месте не будет подвергаться мукам; но для падших ангелов такое невозможно (как и для людей). В этом смысле ангел, пав, не стал демоном. То, что изначально было на «Этой Стороне» и пало, либо воспримет в Грядущем Мире наказание в виде вечных мук, либо вообще не будет взято в Грядущий Мир, — то есть подвергнется уничтожению.

Что касается конкретных ангелов и демонов, то есть конкретных личностей, то в иудейских преданиях имеются весьма значительные непоследовательность и путаница в том, является ли тот или иной персонаж ангелом или демоном, а также в том, обозначают ли разные имена одного и того же персонажа или разных. Подобные непоследовательность и путаница имеются и в Каббале.

В качестве некоторых иудейских преданий, касающихся традиции (1), приведем нижеследующие, взятые из [Schwartz].

 

Князь Тьмы [Schwartz, p. 107]

When God decided to create the world, He addressed the Prince of Darkness, saying, “Get you hence. It is My intention to begin Creation with light.” But the Prince of Darkness, who was black as a bull, was afraid that if the darkness were lit, he would become God’s slave. So the Prince feigned deafness, and ignored God’s rebuke, saying, “Why not create the world from darkness?” “Get you hence at once,” God replied, “before you perish from the world!” “And after light what will You create?” asked the Prince of Darkness. God replied, “Darkness.” So it was. But it is said that in End of Days the Prince of Darkness will declare himself equal to God, and claim to have taken part in Creation, saying, “Although God made heaven and light, it was I who made darkness and the pit of hell!” His angels will support his claim, but the fires of hell will quench their arrogance.

Когда Бог решил сотворить мир, то Он обратился к Князю Тьмы, сказав: «Уйди отсюда! Мое намерение — начать Творение, используя свет». Но Князь Тьмы, который был черным, как бык, был испуган тем, что если свет прольется на тьму, то он станет рабом Бога. Поэтому Князь притворился глухим и пренебрег тем замечанием, которое ему сделал Бог, сказав: «Почему бы не сотворить мир из тьмы?» — «Немедленно уходи!» — ответил Бог, — «или ты исчезнешь из этого мира!». — «А что ты сотворишь после света?» — спросил Князь Тьмы. Бог ответил: «Тьму». Так это было. Но говорят, что в Конце Дней Князь Тьмы провозгласит себя равным Богу и будет утверждать, что принимал участие в Творении, говоря: «Хотя Бог создал небеса и свет, но именно я был тем, кто создал тьму и пропасть ада!». Его ангелы будут поддерживать его слова, но огонь ада заставит замолчать их надмение. +

 

В монотеистической интерпретации сказанное следует понимать следующим образом: сначала бог создал ангелов, а затем видимый мир. Еще прежде создания видимого мира и прежде сотворения света и тьмы, был сотворен Князь Тьмы — один из высших и могущественных ангелов, которому впоследствии предполагалось отдать под управление тьму (как некую стихию). Узнав, что прежде будет сотворен свет, а не тьма и что мир будет сотворен из света, а не из тьмы, и что, таким образом, могущество Князя Тьмы, по его мнению, будет умалено, этот ангел восстал против Бога и увлек за собой многих других ангелов.

 

Люцифер (Денница) [Schwartz, p. 108]

At first Lucifer, the highest archangel, was the seal of perfection, full of wisdom and flawless in beauty. He resided on God’s holy mountain; he walked among stones of fire. He was blameless in his ways until he was filled with lawlessness and sinned. For he said, “I will climb to the sky; higher than the stars of God will I set my throne.” Then, on the second day of Creation, Lucifer, together with his legions of angels, attempted to set himself up as the equal of God. Then God hurled him from the heights, together with his angels, and cast them into a bottomless abyss.

Вначале Люцифер, самый высший архангел, был печатью совершенства; он был исполнен премудрости и его красота была безукоризненна. Он обитал на святой горе Господней; он ходил среди огненных камней. Он был совершенен в своих путях, пока не исполнился беззакония и не согрешил — ибо он сказал: «Я взойду на небо; выше, чем божьи звезды я воздвигну престол мой». Затем, на второй день Творения, Люцифер вместе с легионами своих ангелов попытался поставить себя наравне с Богом. Тогда Бог низверг его с высот вместе с его ангелами и бросил их бездонную пропасть. +

 

Таким образом, Люцифер (Денница) пал по другой причине, нежели Князь Тьмы — Люцифер прельстился собственным совершенством.

 

Сатана [Schwartz, p. 109]

On the day that Adam was created, Satan went forth in heaven and flew like a bird in the air. God breathed His spirit into Adam, and Adam received the likeness of His image, as it is said, Let us make man in our image, after our likeness (Gen. 1:26). God summoned the angel Michael and said, “Behold—I have made Adam in the likeness of My image.” So Michael summoned all the angels, and God said to them, “Come, bow down to the god I have made.” Michael bowed down first. Then he called upon Satan and said, “You too bow down to Adam.” Satan said, “I will not bow down to anyone created after me. It is not proper for me to bow down to Adam.” And the other angels who were with him also refused to bow down to Adam. Then God became angry with Satan and cast him and all the angels who had followed him from heaven to the earth. So too did God announce that He would establish Adam’s dominion on the throne of Satan, while Satan would be cast down so that Adam might sit above him. When Satan realized all that he had lost, he decided to avenge himself against Adam, who was living in the Garden of Eden. He carefully prepared a trap for Adam so that he, too, would be deprived of his happiness, just as Satan had been. And that is why Satan sought revenge against Adam and convinced Eve to taste the forbidden fruit.

В тот день, когда был создан Адам, Сатана отправился в свой путь по небу; он летел по воздуху, подобно птице. Господь вдунул Свое дыхание в Адама и Адам получил подобие божественного образа, как сказано: Создадим человека по нашему образу и подобию (Быт.1:26). Бог призвал ангела Михаила и сказал: «Узри! Я создал Адама по образу Своему». И Михаил созвал всех ангелов, и Бог сказал им: «Придите, поклонитесь богу (господину вашему), которого Я создал». Михаил поклонился первым. Затем он позвал Сатану и сказал: «Ты тоже поклонись Адаму». Сатана сказал: «Я не поклонюсь никому, кто был создан после меня. Не подобает мне кланяться Адаму». И другие ангелы, которые были с Сатаной, также отказались поклониться Адаму. Тогда Бог рассердился на Сатану и низверг его и всех ангелов, которые последовали ему, с небес на землю. И также провозгласил Господь, что Он установит господство Адама над престолом Сатаны, ибо Сатана будет низвергнут так, что Адам возможет восседать над ним. Когда Сатана увидел все то, что утратил, то решил отомстить за себя Адаму, который жил в Саду Эдема. Он тщательно подготовил ловушку для Адама — так, чтобы и Адам, как и Сатана, тоже был лишен своего блаженства. Вот почему Сатана задумал отомстить Адаму и побудил Еву отведать запретный плод. +

 

Таким образом, Сатана был низвержен Богом за то, что отказался поклониться человеку.

 

Далее мы приведем еще несколько иудейских преданий из [Schwartz]. Нас будет интересовать, главным образом, Самаэль, Лилит, и Змей.

 

Адам-гермафродит [Schwartz, p. 138]

Some say that Adam was originally created with two faces, one male and one female, one facing forward and one behind, as it is said, Male and female He created them (Gen. 1:27). Others say that Adam and Eve were created as a single being, with Adam in front and Eve in back, so that Adam’s back was in the shape of Eve. How did this happen? God had originally intended to create two people, but ultimately only one was brought into being. But facing in two directions made walking difficult, and conversation awkward. So God changed His mind and split Adam into two, making two backs, one for Adam and one for Eve, and dividing them into two separate beings. Then there are those who say that Adam lost his second face in a different way, through his sin. For when Adam sinned, God took away one of his faces.

Некоторые говорят, что Адам первоначально был создан с двумя лицами — одним женским, а другим — мужским; одно смотрело вперед, а другое — назад — как сказано: «Мужское и женское Он создал их» (Быт.1:27). Другие говорят, что Адам и Ева были созданы как единое существо: Адам был спереди, а Ева — сзади — так, что спина Адама была в форме Евы. Как это случилось? Изначально Бог намеревался создать двух людей, но, в конечном счете, был создан только один. Однако то, что у него лица смотрели в разных направлениях, затрудняло его ходьбу и делало неловкими переговоры. Поэтому Бог изменил свое мнение и разделил Адама на двух: Он создал две спины — одну для Адама, а другую для Евы — и разделил их, Адама и Еву, на два отдельных существа. Также есть и те, которые говорят, что Адам потерял свое второе лицо иным путем — через свой грех. Ибо когда Адам согрешил, Бог забрал одно из его лиц. +

 

Самаэль и Лилит [Schwartz, p. 139]

Samael and Lilith were born as one, in the image of Adam and Eve, who were also created as one. Thus Lilith is the mate of Samael. Both of them were born at the same hour, intertwined in each other.

<…>

Samael (one of the names of Satan) and Lilith represent the negative male and female sides of the Sitra Ahra, the Other Side. They are the evil mirror image of God and the Shekhinah.

Самаэль и Лилит был рождены как единое — по образу Адама и Евы, которые тоже были созданы как единое. Таким образом, Лилит — супруга Самаэля. Оба они были рождены в один и тот же час сплетенными друг с другом.

<…>

Самаэль (одно из имен Сатаны) и Лилит представляют отрицательные мужскую и женскую стороны, принадлежащие к «Другой Стороне» («Sitra ahra»). Они суть злой зеркальный образ Бога и Шехины. +

 

Таким образом, здесь говорится, что Самаэль и Лилит изначально принадлежали к «Другой Стороне»; то есть они суть демоны, а не ангелы. Как земной Адам-гермафродит был порожден по образу небесного Адама — Адама Кадмона, которого (в нелурианской каббале) составляли десять Сефирот Древа Жизни, так, по образу десяти сефирот зла «Другой Стороны», был порожден гермафродит Самаэль-Лилит (который впоследствии был разделен). Когда говорится, что Самаэль — одно из имен Сатаны, то имеется в виду то, что данные персонажи в некоторых преданиях рассматриваются как один и тот же персонаж. Но, как мы видели, Сатана из вышеприведенного предания был не изначально злым демоном, а падшим ангелом и поэтому, согласно таким преданиям, следует различать Сатану и Самаэля.

 

Ангел Смерти [Schwartz, p. 206]

Some say that the only thing created on the first day of creation was the Angel of Death. How do we know this? By the word “darkness” in the verse Darkness was over the face of the deep (Gen. 1:2). But others say that when God created the world, there was no Angel of Death. So when was the Angel of Death created? Some say it was at the time of the sin of Adam and Eve, for the serpent was the Angel of Death, and it caused death for the entire world. But others say that the Angel of Death did not come into being until Cain slew Abel, for until then no one had died, and there was no need for such an angel. Then God transformed Cain into the Angel of Death, as punishment for having slain his brother, and that is how the Angel of Death came into being. Cain served as the Angel of Death for one hundred and thirty years, wandering and roaming about, accursed. After the death of Cain, Lamech took his place as the Angel of Death.

Некоторые говорят, что то единственное, что было создано в первый день творения — это Ангел Смерти. Откуда мы знаем это? Из слов «тьма» в стихе «Тьма была над лицем бездны» (Быт. 1:2). Но другие говорят, что в те времена, когда Бог создавал мир, не было Ангела Смерти. Итак, когда же был создан Ангел Смерти? Одни говорят, что в то время, когда Адам и Ева согрешили, ибо Ангелом Смерти был Змей; и этот Змей был причиной появления смерти во всем мире. Но другие говорят, что Ангел Смерти не существовал до тех пор, пока Каин не убил Авеля, ибо до тех пор никто не умирал и поэтому не было нужды, чтобы существовал такой ангел. После же убийства Бог преобразовал Каина в Ангела Смерти в наказание за братоубийство; именно так, по их мнению, и появился Ангел Смерти. Проклятый Каин служил Ангелом Смерти сто тридцать лет, блуждая и скитаясь по миру. После же смерти Каина его место Ангела Смерти занял Ламех. +

 

Согласно другим преданиям, Ангел Смерти — это никто иной, как Сатана.

 

Сатана и Змей [Schwartz, p. 442]

Satan said to the serpent, “Arise and come to me. I will tell you something that will serve you well.” The serpent came to him and Satan said, “You are said to be wiser than all the other animals. None is your equal in cunning. That is why I have come to see you.” Now all the wild beasts, including the serpent, came to worship Adam every morning. One morning Satan went with them and said to the serpent, “Why do you worship Adam? You came into being before he did. He should worship you. Come, rise up. Let us expel Adam from the Garden.” The serpent said, “How can we expel him from the Garden?” Satan said, “You will be a lyre for me, and I will pronounce words through your mouth, so that you may be able to help.” Then Satan took on the form of an angel and began to praise God with angelic phrases. Eve knelt down by the wall and listened to his prayers. When she looked at him, she saw the likeness of an angel, but when she looked at him again, he was not to be seen. Then Satan called upon the serpent to be his mouthpiece, and the serpent came to Eve and said, “Are you Eve?” “Yes I am.” “What do you do in the Garden?” “God put us here to guard the Garden.” “And do you eat of the trees in the Garden?” “Yes,” said Eve. “We eat of all of them except for one tree in the very middle. God commanded us not to eat of it, lest we die.” “No, you will not die,” Satan said. “But when you eat of its fruit your eyes will be opened, and you will become like God, knowing good and evil. God deceived you when He said not to eat of it. Look at the glory that surrounds the tree.” And when Eve looked up and saw the great glory surrounding it, she said, “The tree is pleasing to my sight, but I am afraid. If you are not afraid, bring me the fruit and I will eat it, so I may know if your words are true or not.” Then Satan made Eve swear an oath that if she ate of the fruit of the tree, she would share it with Adam. Then the serpent brought her to the tree and lowered the branches of the tree to the earth. As he held them down, Eve plucked some of the fruit and ate it. <…>

In most interpretations of the story of the Fall, the serpent is identified as Satan. In this myth the serpent serves as the mouthpiece of Satan. <…>

Сатана сказал Змею: «Восстань и подойди ко мне. Я скажу тебе нечто, что сослужит тебе хорошую службу». Змей подошел к нему и Сатана продолжил: «Говорят, что ты мудрее всех зверей и нет среди них никого, кто был бы равен тебе в хитрости. Вот почему я пришел, чтобы увидеть тебя». В то время все дикие звери, включая Змея, приходили каждое утро к Адаму, чтобы служить ему. В одно утро Сатана пошел вместе со зверями и сказал Змею: «Почему ты служишь Адаму? Ты появился раньше, чем он. Поэтому Адам должен служить тебе. Приди и восстань! Давай изгоним Адама и Сада». Змей сказал: «Как можем мы изгнать его из Сада?». Сатана сказал: «Ты будешь лирой, на которой я буду играть: я буду произносить свои слова твоими устами; таким-то образом ты и сможешь оказать мне помощь». Затем Сатана принял вид ангела и начал восхвалять Бога ангельскими речами. Ева приклонила колени у стены и слушала его молитвы. Когда она посмотрела на него, то узрела подобие ангела; но когда она посмотрела туда, где он был снова, то не увидела его. Тогда Сатана напомнил Змею, что уста того должны сделаться его устами; Змей приблизился к Еве и сказал:

— Ты Ева?

— Да.

— Что ты делаешь в Саду?

— Бог поместил нас здесь, чтобы мы хранили Едем.

— А едите ли вы от тех древ, что в этом Саду?

— Да, — сказала Ева, — Мы едим от всех из них, кроме одного древа, которое в самой середине. Бог заповедал нам не есть от него, чтобы нам не умереть.

— Нет, вы не умрете, — сказал Сатана, — но тогда, когда вы вкусите от его плодов, ваши глаза откроются и вы станете как Бог, Который знает добро и зло. Бог обманул вас, когда сказал, чтобы не ели от этого древа. Посмотрите на ту славу, которая окружает древо!

И когда Ева посмотрела и узрела ту великую славу, которая окружала древо, она сказала:

— Вид древа приятен для моих глаз, но я боюсь; если ты не боишься, то принеси мне плод и я съем его — так, чтобы я могла знать — верны ли твои слова или нет.

Затем Сатана сделал так, что Ева поклялась клятвой в том, что если она съест от плода с того древа, то разделит этот плод с Адамом. После этого Змей принес ее к древу и приклонил его ветви к земле. Змей удерживал ветви, а Ева в то время рвала плоды и ела их. <…>

В большинстве интерпретаций истории Падения Змей отождествляется с Сатаной. В этом мифе уста Змея говорят то, что хочет сказать Сатана (буквально: змей служит «мундштуком», «рупором» для Сатаны). <…> +

 

Итак, в этом предании Змей рассматривается как животное; здесь Змей и Сатана — разные создания. Автор также замечает, что в ряде преданий Змей отождествляется с Сатаной. Но есть также такие предания, в которых Змей рассматривается как дух, подчиненный Сатане или Самаэлю. (Напомним, Сатана в некоторых преданиях может отождествляется с Самаэлем.)

 

Хотя выше приведено несколько преданий, касающихся падения ангелов, однако, когда речь в иудаизме заходит о падших ангелах, то, главным образом, подразумевается предание об Азе и Азаэле; это же предание содержит и Каббала. Поэтому в данной книге оно будет приведено согласно Каббале.

 

Помимо упомянутых персонажей, среди падших ангелов и демонов присутствует то ли падший ангел, то ли демон Азазель. Это тот, кому на Йом Кипур (Судный День, День Искупления) отводится козел отпущения. В Каббале Азазель отождествляется с Сатаной. Согласно другой традиции Азазель отождествляется с вышеупомянутым Азаэлем. Падший ангел Аза известен также под именами Уззы (Uzza) и Шемхазая (Shemhazai).

 

Далее приводятся некоторые фргаменты из «Зогара», связанные с вышеупомянутыми падшими ангелами и демонами.

 

Zohar, Bereshit A, 437

“Now the Serpent WAS CRAFTIER...” (Beresheet 3:1). Rabbi Yitzchak said: The Serpent is the evil inclination, WHICH INCITES ONE TO SIN. Rabbi Yehuda said, It is a real Serpent. They approached Rabbi Shimon, who said: Both interpretations are correct. It was Samael and he was seen RIDING on the Serpent. The image of the Serpent is Satan, NAMELY THE EVIL INCLINATION THAT INCITES HUMANS TO SIN AND THEN ASCENDS TO DEMAND PUNISHMENT ABOVE. They are both the same. YOU CAN SAY THAT THE SERPENT IS THE EVIL INCLINATION AND IS A REAL SERPENT.

«Вот, змей БЫЛ МУДРЕЕ…» (Быт.3:1). Рабби Ицхак сказал: Змей есть злая наклонность, КОТОРАЯ ПОДТАЛКИВАЕТ ЧЕЛОВЕКА КО ГРЕХУ. Рабби Иегуда сказал: Это настоящий Змей. Они приблизились к мнению Рабби Шимона, который говорил: Оба толкования верны. Это был именно Самаэль и именно его видели ЕДУЩИМ ВЕРХОМ на том Змее. Образ того Змея есть Сатана, А ИМЕННО, ЗЛАЯ НАКЛОННОСТЬ, КОТОРАЯ ПОДТАЛКИВАЕТ ЛЮДЕЙ КО ГРЕХУ, А ЗАТЕМ ВОСХОДИТ /1, ЧТОБЫ ТРЕБОВАТЬ НАКАЗАНИЯ СВЫШЕ /1. Они оба — то же самое. ТЫ МОЖЕШЬ СКАЗАТЬ, ЧТО ЗМЕЙ ЕСТЬ ЗЛАЯ НАКЛОННОСТЬ И ЧТО ЗМЕЙ ЕСТЬ НАСТОЯЩИЙ ЗМЕЙ.

Примечания переводчика:

1. Сатана сначала склоняет человека ко греху, а затем восходит к Богу, обвиняет человека пред Богом и требует у Него, чтобы Тот определил этому человеку подобающее наказание. Сатана — и соблазнитель, и обвинитель; когда человеку определяется наказание, то этот человек предается Сатане для наказания; то есть Сатана служит также и исполнителем наказания; в этой роли он иногда отождествляется с Ангелом Смерти. В данном фрагменте Сатана и Змей не смешиваются друг с другом; говорится только лишь, что Сатана имеет образ Змея (то есть подобен Змею). Также в этом фрагменте не смешиваются Сатана, Самаэль и Змей — это отдельные личности. +

 

Zohar, Bereshit A, 438

We have learned that Samael, THE ANGEL, descended from heaven riding on this Serpent at that time. All the creatures saw his image and fled from him. Then SAMAEL AND THE SERPENT approached the woman with words, and brought death upon the world. So Samael cleverly brought curses upon the world, MEANING THAT HE INCITED THEM TO SIN WITH CUNNING and brought damage to the first tree, NAMELY THE FIRST MAN, which the Holy One, blessed be He, created in the world.

Мы научились, что Самаэль, АНГЕЛ, нисшедший с небес верхом на этом Змее /1 в то время. Все создания узрели его образ и убежали от него. Затем САМАЭЛЬ И ЗМЕЙ приблизились к женщине со словами и принесли смерть в мир. Так Самаэль хитроумно принес проклятье в мир, ТО ЕСТЬ С ХИТРОСТЬЮ ПОДТОЛКНУЛ ИХ КО ГРЕХУ и нанес повреждение первому древу, А ИМЕННО, ПЕРВОМУ ЧЕЛОВЕКУ, которого Святой, да будет Он благословен, создал в этом мире.

Примечания переводчика:

1. Когда говорят о Самаэле, едущем верхом на Змее, то, очевидно, этим хотят сказать, что Змей есть некий дух, подчиняющийся Самаэлю. До того, как Змей был проклят за соблазнение Евы, как полагают иудеи, он походил видом на верблюда. Когда здесь говорится о том, что Самаэль спустился (снизошел) на Змее с неба, то нельзя не заметить намек на то, что Самаэль (а, вместе с ним, и Змей) ранее были добрыми ангелами, а затем пали. Другие же иудейские предания говорят о том, что Самаэль изначально был злым демоном (то есть изначально принадлежал «Другой Стороне»); при этом он был сотворен, как и Адам, гермафродитом, а затем был разделен на собственно демона Самаэля и демоницу Лилит. +

 

Zohar, Bereshit A, 439

This sin rested with Samael, WHO IS DESCRIBED AS STEALING THE BLESSINGS AND THE MOCHIN FROM ADAM BY CUNNINGLY INCITING ADAM TO SIN AND EAT OF THE TREE OF KNOWLEDGE, until another holy tree appeared, who is Ya’akov, and took back the blessings from SAMAEL to prevent Samael, WHO IS THE MINISTER OF ESAV, from being blessed above and Esav FROM BEING BLESSED below. Ya’akov resembled Adam and his beauty was like that of Adam. So, just as Samael prevented the blessings from reaching the first tree — WHO IS ADAM — so Ya’akov, who is a tree that resembled Adam, prevented the blessings from reaching Samael above and ESAV below. Everything Ya’akov took belonged to him, REFERRING TO EVERYTHING SAMAEL ROBBED FROM ADAM. Therefore, it is written: “And there wrestled a man with him” (Beresheet 32:25), ALLUDING TO SAMAEL.

Этот грех возлег на Самаэля, КОТОРЫЙ ОПИСЫВАЕТСЯ КАК ТОТ, КТО КРАДЕТ БЛАГОСЛОВЕНИЯ И КРЕПОСТЬ У АДАМА, С ХИТРОСТЬЮ ПОДТАЛКИВАЯ ЕГО К ТОМУ, ЧТОБЫ ОН СОГРЕШИЛ И ВКУСИЛ ОТ ДРЕВА ПОЗНАНИЯ; и так было, пока не возросло другое святое древо, которое было Иаковом; и Иаков вернул обратно благословения, похищенные САМАЭЛЕМ, дабы воспрепятствовать ему, Самаэлю, КОТОРЫЙ ЕСТЬ СЛУЖИТЕЛЬ ИСАВА, дабы не был он благословлен вверху /1 и дабы воспрепятствовать Исаву, ЧТОБЫ НЕ БЫЛ он БЛАГОСЛОВЛЕН внизу. /2 Иаков походил на Адама и его красота была подобной красоте Адама. Итак, подобно тому, как Самаэль воспрепятствовал тому, чтобы благословение достигло первого древа, КОТОРОЕ ЕСТЬ АДАМ, так Иаков, который есть древо, походящее на Адама, воспрепятствовал тому, чтобы благословение достигло Самаэля вверху и Исава — внизу. Все, что Иаков взял, то принадлежало ему, — ИМЕЕТСЯ ВВИДУ ВСЕ ТО, ЧТО САМАЭЛЬ ПОХИТИЛ У АДАМА. Следовательно, писано: «И там боролся с ним человек» (Быт.32:25), ЧТО НАМЕКАЕТ НА САМАЭЛЯ.

Примечания переводчика:

1. То есть, чтобы Самаэль не был благословлен среди духов (падших ангелов и демонов).

2. То есть, чтобы Исав не был благословлен среди людей. +

 

Zohar, Bereshit A, 440

“Now the Serpent was craftier.” THE SERPENT is the evil inclination, the Angel of Death. As a result, the Serpent brought death upon the whole world BY TEMPTING CHAVAH TO SIN IN THE TREE OF KNOWLEDGE. This is the secret of the verse: “The end of all flesh is come before me” (Beresheet 6:13), WHICH ALLUDES TO THE ANGEL OF DEATH, WHICH PUTS an end to all flesh by taking the soul away from all the flesh. It is thus called “THE END OF ALL FLESH.”

«Вот, Змей был мудрее». ТОТ ЗМЕЙ ЕСТЬ злая наклонность, Ангел Смерти. /1 В результате Змей принес смерть в целый мир ЧЕРЕЗ ТО, ЧТО ПОДТОЛКНУЛ ЕВУ КО ГРЕХУ, КОГДА ТА ВКУСИЛА ОТ ДРЕВА ПОЗНАНИЯ. Это есть тайна стиха: «Пришел предо Мной конец всякой плоти» (Быт.6:13), ЧТО НАМЕКАЕТ НА АНГЕЛА СМЕРТИ, КОТОРЫЙ НЕСЕТ конец всякой плоти, забирая души и удаляя их от плоти. Он, таким образом, называется «КОНЦОМ ВСЯКОЙ ПЛОТИ».

Примечание:

1. Таким образом, в данном фрагменте Змей отождествляется с Ангелом Смерти. +

 

Zohar, Bereshit B, 167

The words “upon the face” allude to THE CREATION OF the Angel of Death, because he darkens the face of the earth. It is as written: “and darkness upon the face of the deep” (Beresheet 1:1). The words, “the firmament of heaven,” mean, as was written, that THE ANGEL OF DEATH goes up to heaven and accuses. He IS THE SATAN, HE IS THE EVIL INCLINATION, HE IS THE ANGEL OF DEATH. HE IS CALLED THE ANGEL OF DEATH, BECAUSE AFTER HE ACCUSES, HE TAKES THE ACCUSED’S SOUL. IT IS THEREFORE WRITTEN OF HIM, “UPON THE FACE OF THE FIRMAMENT OF HEAVEN,” BECAUSE IT IS HIS WAY TO ACCUSE IN THE FIRMAMENT OF HEAVEN. Rabbi Aba said: But the Angel of Death was created on the second day! HOW CAN YOU SAY THAT “UPON THE FIRMAMENT OF HEAVEN” IS CONNECTED TO HIS CREATION WHEN, AS WAS STATED, IT IS CONNECTED TO THE FIFTH DAY? But “Upon the earth” refers to the Angel Refael, who is in charge of healing the earth. Through Refael, the earth is healed and becomes inhabitable for man. He is the healer to the powers OF THE EARTH. AND BECAUSE THE HEALING OF THE EARTH COMES FROM HIM, HIS CREATION IS INDICATED IN THE WORDS “UPON THE EARTH,” WHILE the words “upon the face of the firmament of the heaven” refer to THE CREATION OF THE ANGEL Uriel. And all THE FOUR ANGELS, THE CARRIERS OF THE CHARIOT, are ALLUDED TO in this verse.

Слова «на лице» намекают на СОЗДАНИЕ Ангела Смерти, ибо он помрачил лице земли. Писано: «и тьма над лицом бездны» (Быт.1:1). Слова «твердь небесная» означают, как писано, АНГЕЛА СМЕРТИ, восходящего на небо и обвиняющего. /1 Он ЕСТЬ САТАНА, ОН ЕСТЬ ЗЛАЯ НАКЛОННОСТЬ, ОН ЕСТЬ АНГЕЛ СМЕРТИ. ОН НАЗЫВАЕТСЯ АНГЕЛОМ СМЕРТИ, ИБО ПОСЛЕ ТОГО, КАК ОН ОБВИНИЛ, ОН ЗАБИРАЕТ ДУШУ ОБВИНЕННОГО. СЛЕДОВАТЕЛЬНО, ПИСАНО О НЕМ: «НА ЛИЦЕ ТВЕРДИ НЕБЕСНОЙ, ИБО ЭТО ЕГО ПУТЬ — ОБВИНЯТЬ НА ТВЕРДИ НЕБЕСНОЙ. Рабби Аба сказал: Но Ангел Смерти был создан на второй день! КАК ТЫ МОЖЕШЬ ГОВОРИТЬ, ЧТО СЛОВА «НА ТЕВЕРДИ НЕБЕСНОЙ» ОТНОСЯТСЯ К СОЗДАНИЮ АНГЕЛА СМЕРТИ, КОГДА, КАК СКАЗАНО, ЭТИ СЛОВА ОТНОСЯТСЯ К ПЯТОМУ ДНЮ? Но слова «на земле» относятся к Ангелу Рафаилу, который ответственен за исцеление земли. Через Рафаэля земля исцеляется и становится годной к тому, чтобы на ней обитал человек. Он — тот, кто исцеляет силы ЗЕМЛИ. И ТАК КАК ИСЦЕЛЕНИЕ ЗЕМЛЕ ПРИХОДИТ ОТ НЕГО, ТО НА ЕГО СОЗДАНИЕ И УКАЗЫВАЮТ СЛОВА «НА ЗЕМЛЕ», ТОГДА КАК слова «на лице тверди небесной» относятся к СОЗДАНИЮ АНГЕЛА Уриила. В этом стихе намекается на создание все ЧЕТЫРЕХ АНГЕЛОВ, КОТОРЫЕ ВЕЗУТ КОЛЕСНИЦУ.

Примечания переводчика:

1. Таким образом, здесь Ангел смерти отождествляется с Сатаной. +

 

Zohar, Vaera, 368

The phrase, “and the Satan standing at his right to prosecute him” refers to the Evil Inclination, which roams the world snatching souls and taking spirits FROM HUMAN BEINGS by bringing accusations against humankind, above as well as below. This occurred when Nevuchadnetzar cast YEHOSHUA, THE HIGH PRIEST, into the fire, together with all the false prophets. At that time, the Satan brought accusations against him above, so that he would be burned with them.

Фраза «и Сатана стоял по правую сторону его, чтобы обвинять его» относятся к Злой Наклонности, которая бродит по миру, выхватывая души и забирая духи ОТ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ СОЗДАНИЙ через возведение обвинений против человеческого рода — как вверху, так и внизу. Так было, когда Навуходоносор бросил ИЕГОШУА, ПЕРВОСВЯЩЕННИКА, в огонь в месте со всеми лжепророками. В то время Сатана выдвинул против него обвинение вверху — так, что он должен был быть сожжен согласно этому обвинению. +

 

Zohar, Vaera, 375

Come and behold: the same applies when Judgment hangs over the world, and the Holy One, blessed be He, sits upon the Throne of Judgment. Then the Satan, who accuses above and below, comes to destroy the world and snatch away the souls OF HUMAN BEINGS, BECAUSE THE SATAN IS ALSO THE ANGEL OF DEATH, AS IS ALREADY KNOWN.

Придите и услышьте: то же самое применимо, когда Правосудие нависает над миром и Святой, да будет Он благословен, восседает на Престоле Правосудия. Тогда Сатана, который обвиняет вверху и внизу, приходит, чтобы разрушить мир и выхватывает души ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ СОЗДАНИЙ, ИБО САТАНА ТАКЖЕ ЕСТЬ АНГЕЛ СМЕРТИ, КАК ЭТО УЖЕ ИЗВЕСТНО. +

 

Zohar, Vaera, 384

Come and behold. It is written: “Blow the Shofar at the new moon, at the time appointed (lit. ‘when the moon is covered’) on our solemn feast day,” (Tehilim 81:4) when the moon, WHICH IS MALCHUT, is covered, because at that time, AS A RESULT OF THE ILLUMINATION OF THE LEFT, that evil Serpent prevails and may bring harm to the world. But when Mercy is aroused BY BLOWING THE SHOFAR, the moon rises and moves away FROM THE ILLUMINATION OF THE LEFT. THUS, THE SATAN is confused and loses control. Then he is removed FROM THE MOON and never comes near again. This is why on Rosh Hashanah (New Year), THE SATAN IS dumbfounded, as is a person who has just been awakened and is still half asleep.

Придите и узрите. Писано: «Трубите в Шофар в новомесячье, в назначенное время (буквально: «когда луна укрыта»), в наш торжественный праздничный день» (Tehilim 81:4; Пс. 80:4), когда луна, КОТОРАЯ ЕСТЬ МАЛХУТ (MALCHUT), укрыта, ибо в это время, В РЕЗУЛЬТАТЕ ОСВЕЩЕНИЯ СЛЕВА, тот злой Змей /1 торжествует и может нанести повреждение миру. Но, когда Милосердие пробуждается ЧЕРЕЗ ВОСТРУБЛЕНИЕ В ШОФАР, луна восстает и уходит ОТ ОСВЕЩЕНИЯ СЛЕВА. ТАКИМ ОБРАЗОМ, САТАНА /1 посрамляется и утрачивает власть. Затем он удаляется ОТ ЛУНЫ и никогда не подходит близко вновь. Вот почему на Рош Гашан (Новый Год) САТАНА находится в смятении — как человек, который только лишь был пробужден и все еще находится в полусне.

Примечания переводчика:

1. Таким образом, в данном фрагменте, по-видимому, Сатана отождествляется со Змеем +

 

Zohar, Vaera, 385

On Yom Hakippurim, we should pacify and appease THE SATAN by offering him a scapegoat. BY SENDING IT TO THE DESERT, WHICH IS HIS PLACE, then he will become a defender for Yisrael. But on Rosh Hashanah, he is confused, and loses his abilities. He does not know, nor is he able to do anything, as he sees Mercy aroused from below and endowed from on high. And the moon, WHICH IS THE MALCHUT, rises in between them. This is when he is perplexed and no longer knows anything. Thus, he loses his power.

На Йом Кипур мы должны умиротворять и успокаивать САТАНУ, принося ему козла отпущения /1. ОТСЫЛАЯ ЕГО В ПУСТЫНЮ, КОТОРАЯ ЕСТЬ ЕГО МЕСТО, мы делаем так, что он становится защитником Израиля. Но на Рош Гашан происходит иначе — так, что он приходит в смущение и утрачивает свои способности. Он не знает и не может делать чего-нибудь, когда он видит Милосердие, пробужденное снизу и поддерживаемое от вышних. И луна, КОТОРАЯ ЕСТЬ МАЛХУТ, ВСТАЕТ между ними. Это происходит тогда, когда он озадачен и более не знает, что ему делать. Таким образом, он утрачивает свою мощь.

Примечания переводчика:

1. Таким образом, в данном месте отождествляют Сатану с Азазелем, которому отводится козел отпущения на Йом Кипур (Судный День, День Искупления); Азазель рассматривается или как демон, или как падший ангел; Его же, Азазеля, еще иногда отождествляют с Азаэлем. +

 

Zohar, Vaera, 386

Then the Holy One, blessed be He, judges Yisrael with Mercy. He has pity on the children of Yisrael and gives them time — the ten days between Rosh Hashanah and Yom Hakippurim — to accept those who repent before Him, and atone for their sins. Then He raises them up to THE SANCTITY OF Yom Hakippurim.

Затем Святой, да будет он Благословен, судит Израиль с Милосердием. Он имеет сострадание к чадам Израиля и дает им время — десять дней между Рош Гашаном (Новым Годом) и Йом Кипуром (Судным Днем) — чтобы принять тех, которые каются пред Ним, и загладить их грехи. Затем Он возносит их к СВЯТОСТИ Йом Кипура. +

 

Zohar, Vaera, 387

From that day forward, to keep all in order, the Holy One, blessed be He, commanded Yisrael to perform the precept OF ‘THE BLOWING OF THE SHOFAR’ so that the Satan would not have dominion over them. THIS MEANS TO ABOLISH THE SATAN AND HIS PERSECUTION, so that Mercy, and not Judgment, will prevail, and so they will be worthy on earth OF THE MERCY OF THE HOLY ONE, BLESSED BE HE, which is like the Mercy of a father towards his children. All this depends on THE AROUSAL OF THE LOWER BEINGS by action and words. And all this has already been explained.

От того дня и далее, чтобы все сохранялось в порядке, Святой, да будет Он благословен, предписывает Израилю, чтобы тот исполнил заповедь «О ТРУБЛЕНИИ В ШОФАР», дабы Сатана не получил над ними господства. ЭТО ЗНАЧИТ, ЧТО ОНИ ДОЛЖНЫ УПРАЗДНИТЬ САТАНУ И ЕГО ВОССТАНИЕ — так, чтобы Милосердие восторжествовало над Правосудием, а не наоборот и чтобы, таким образом, они были найдены ценными на земле МИЛОСЕРДИЯ СВЯТОГО, ДА БУДЕТ ОН БЛАГОСЛОВЕН; и это Милосердие подобно милосердию отцов по отношению к детям. Все это зависит от ПРОБУЖДЕНИИ НИЖНИХ ВЕЩЕЙ посредством действий и слова. Все это уже было объяснено. +

 

Сатана в Талмуде и Каббале

 

Сатана описывается в Каббале как падший ангел, то есть как дух, принадлежащий к «Другой Стороне». В своей деятельности он прикрывается якобы благовидными целями — поисками совершенства в человеке; однако делает он это своеобразно: он отыскивает грехи у людей, а затем восходит к Богу, чтобы обвинять людей в грехах и требовать наказания. Причем Сатана не только отыскивает грехи, но и подталкивает к ним людей. Если Бог находит обвинения справедливыми, то человек предается в руки Сатане для наказания и Сатана убивает человека. Таким образом, Сатана играет роль соблазнителя, обвинителя и исполнителя наказания (палача). Однако истинная цель Сатаны — не та, чтобы человек достиг совершенства, а та, чтобы убить человека; на самом деле, прикрываясь правосудием, Сатана сеет смерть и разрушение; и поэтому сеять смерть и разрушение и есть истинная сущность Сатаны.

Тем не менее, Сатана имеет доступ к Богу (как это видно из истории с праведным Иовом) и ему дозволено обвинять и требовать наказания (и соблазнять). Почему? На это, по-видимому, следует ответить так: в силу того, что Бог правосуден и даже более того — в Боге имеется «переразвившееся правосудие» (мы это рассматривали в другом месте), инструментом которого выступают нечистые духи и «Другая Сторона» вообще. После падения Сатана сроднился с «Другой Стороной», стал ее частью и как часть «Другой Стороны» был «принят на службу» Богом и стал действовать в рамках, очерчиваемых упомянутым «переразвившимся правосудием». Естественно, что как падший ангел Сатана не имеет участи в Грядущем Мире.

 

Zohar, Miketz, 1

“And it came to pass at the end of two years” (Beresheet 41:1). Rabbi Chiya opened the discussion with the verse, “He puts an end to darkness, and searches out all perfection: the stone of darkness and the shadow of death” (Iyov 28:3). “He puts an end to darkness” is the end of the left, WHICH IS NOT INCLUDED WITHIN THE RIGHT; IT IS THE SATAN, THE ANGEL OF DEATH. He hovers about the world AND INCITES PEOPLE TO SIN; he hovers above and stands before the Holy One, blessed be He, and blames and accuses the world. As it is written, he “searches out all perfection (Heb. tachlit),” for his deeds are not intended to achieve good, but rather to exterminate (Heb. lechalot) and bring extinction to the world, AS HE TAKES THE SOULS OF MEN AND KILLS THEM.

«И прошли два года» (Быт.41:1). Рабби Гийя открыл обсуждение со стиха «Он полагает конец (предел) тьме и отыскивает все совершенство (ищет полного совершенства): камень тьмы и тени смертной» (Иов.28.3). «Он полагает конец (предел) тьме» означает конец слева, КОТОРЫЙ НЕ ВКЛЮЧЕН В ПРАВОЕ; ЭТО САТАНА, АНГЕЛ СМЕРТИ. Он летает по миру И ПОДТАЛКИВАЕТ ЛЮДЕЙ КО ГРЕХУ; он возносится ввысь и предстает пред Святым, да будет Он благословен, и осуждает и обвиняет мир. Как писано, он «отыскивает все совершенство (ищет полного совершенства) (ивр. tachlit)», ибо свои дела он делает не потому, что желает, дабы было достигнуто добро, но потому, что желает истреблять (ивр. lechalot) и нести опустошение (ивр. lechalot) миру, ИБО ОН ЗАБИРАЕТ ДУШИ ЛЮДЕЙ И УБИВАЕТ ИХ. +

 

Zohar, Miketz, 2

“... the stone of darkness and the shadow of death” refers to a stumbling stone, NAMELY THE SATAN, WHO IS CALLED A STUMBLING STONE BECAUSE the wicked stumble and sin on it. It abides in that which is called “a land of gloom, as darkness itself” (Iyov 10:22). Come and behold: There is the land of the living above, which is the land of Yisrael, NAMELY, THE NUKVA OF ZEIR ANPIN. And there is a land below called “darkness and the shadow of death,” namely the darkness that is issued from the land of gloom, WHICH IS THE NUKVA OF THE KLIPAH. What are “the stone of darkness and the shadow of death?” They are the end, on the side of darkness. They are THE SATAN, the dross of gold, as we have already learned.

Слова «…камень тьмы и тень смертная» относятся к камню преткновения, А ИМЕННО, К САТАНЕ, КОТОРЫЙ НАЗВАН КАМНЕМ ПРЕТКНОВЕНИЯ ПОТОМУ, что из-за него злое преткновение и грех. Он пребывает в том, что названо «земля мрака, как сама тьма» (Иов.10:22). Придите и узрите: Есть земля живущих вверху, которая есть земля Израиля, А ИМЕННО, НЮКВА (NUKVA) ЗЕИР АНПИНА (ZEIR ANPIN). И есть земля внизу, названная «тьмой и тенью смертной», а именно, той тьмой, что исходит от земли мрака, КОТОРАЯ ЕСТЬ НЮКВА КЛИПЫ. /1 Что суть «камень тьмы и тени смертной»? Они суть конец (предел) на стороне тьмы. Они суть САТАНА, шлак, вышедший при очистке золота /2 /3, как мы уже научились.

Примечания переводчика:

1. То есть: как Сефира Малхут образует працуф Нюква, который есть женский принцип для парцуфа Зеир Анпин на «Этой Стороне», так и на «Другой Стороне», среди сефирот зла, симметрично отображены похожие сефирот и парцуфы: там есть своя сефира зла, подобная Малхут, которая образует свой парцуф, подобный Нюкве; там есть другие сефирот зла, подобные тем, которые образуют парцуф Зеир Анпин, и эти сефирот зла образуют некий аналог Зеир Анпина на «Другой Сторне». Земля Израильсякая также называется Нюквой и эта земля особым образом связана с действиями Бога («Сефирот Древа Жизни»); аналогично, есть некая земля, подобная Земле Израильской, которая особым образом связана с действием сефирот зла. Эта земля и называется «тьмой и тенью смертной».

2. Шлак есть клипа; поэтому Сатана, будучи таким шлаком и клипой, и ниспал с Неба и стал падшим ангелом; соответственно, он отправился туда, где находятся прочие клипот — на «Другую Сторону». Поэтому здесь Сатана называется «камнем тьмы и сени смертной», то есть обитателем (камнем) страны «тьмы и сени смертной». Возможно, когда здесь говорится, что этот камень находится на конце, на пределе, страны «тьмы и сени смертной», то имеется в виду то, что Сатана изначально был благим ангелом, а не демоном и, таким образом, он не относится «к центру» «Другой Стороны». Может быть, как о находящемся «на пределе», «на границе», о нем говорят также потому, что Сатана имеет право представать пред престолом Божьим (дабы обвинять людей в грехах и требовать, чтобы они были наказаны), что несвойственно другим демонам и падшим ангелам. По-видимому, из такого «пограничного положения» Сатаны не следует делать вывода о том, что он менее злобен, чем прочие демоны и падшие ангелы. Также обратите внимание, что ангелы уподобляются людям в следующем: как у одних и тех же родителей родились близнецы Исаак и Исав, который был клипой, так и среди ангелов, сотворенных Богом, были ангелы-клипот («шлак»)! С людьми все более-менее ясно. То, что родители — чистокровные евреи, еще не гарантирует, что их дитя не может оказаться клипой — то есть быть таким же, как и люди прочих народов; такое происходит потому, что нечистота, внедренная Змеем в Еву, привела не только к рождению клипы-Каина, но и к тому, что в некоторой степени нечистота сказывалась и на потомках Адама и Евы. Однако концепция «ангелов-клипот» (то есть «ангельского шлака») выглядит достаточно странно — ведь их творцом был Бог и, если иметь в виду «другую сторону Бога» (то есть побочные продукты эманации), то она породила бы не ангелов, которые имеют свободную волю (иначе как они могли юы пасть?), а демонов. По-видимому, таких «ангелов-клипот» следует рассматривать — по крайней мере, отчасти, — как некий аналог «грешных евреев».

3. Таким образом, достаточно путаные слова «Он полагает конец (предел) тьме и отыскивает все совершенство (ищет полного совершенства): камень тьмы и тень смертная» (Иов.28.3) каббалистическая традиция относит к Сатане; «полагает» следует понимать в том смысле, что Сатана своими действиями стремится «расширить» область тьмы, внеся как можно больше смерти и разрушения (насколько ему позволит Бог). Тогда более понятно этот стих будет звучать так: «Сатана есть камень в стране тьмы и тени смертной, который распространяет тьму и полагает предел (границу, конец) этой тьме; Сатана, обвиняя людей, пытается представить дело так, что как будто бы он желает, чтобы человек был полностью совершенен и ищет этого (но на самом деле он желает лишь добиться через свои обвинения смерти и истребления)».

В Талмуде про Сатану говорится примерно то же самое; однако там имеется одно предание, которое представляет совершенно отличный взгляд на Сатану (как один из возможных вариантов). На самом деле Сатана действует из благочестивых и добрых побуждений и вовсе не преследует цель разрушения и уничтожения; отсюда, в частности, следует, что, если он искушает кого-то, то тайным желанием Сатаны является то, чтобы искушаемый отверг предлагаемый Сатаной соблазн! Отсюда же, из этого же места, по-видимому, следует представление о Сатане, как о на самом деле добром ангеле, который вовсе не пал, но, подобно прочим добрым ангелам, находится на службе у Бога. Но «специфика службы» Сатаны такова, что он работает у Бога «провокатором» и занимается таким делами, которые воспринимаются людьми как дела демонов или падших ангелов. (Все это, разумеется, совершается с ведения и по приказанию самого же Бога.) +

 

Baba Bathra 16a «Now there was a day…»

Now there was a day when the sons of God came to present themselves before the Lord, and Satan came also among them. And the Lord said unto Satan, whence comest thou? And Satan answered etc.23 He addressed the Holy One, blessed be He, thus: Sovereign of the Universe, I have traversed the whole world and found none so faithful as thy servant Abraham. For Thou didst say to him, Arise, walk through the land to the length and the breadth of it, for to thee I will give it, 24 and even so, when he was unable to find any place in which to bury Sarah until he bought one for four hundred shekels of silver, he did not complain against thy ways. Then the Lord said to Satan, Hast thou considered my servant Job? for’ there is none like him in the earth etc.

Footnontes:

23. Job 1, 6,7.

24. Gen. XIII, 17.

Перевод:

Вот, был день, когда сыны божии пришли, чтобы предстать пред Господом, и Сатана пришел среди них. И Господь сказал Сатане: откуда ты пришел? И Сатана ответил… и так далее. 23 Он обратился к Святому, да будет Он благословен, так: Владыка Вселенной, я обошел весь мир и не нашел никого, кто был бы столь верен Тебе, как Твой слуга Авраам. Ибо Ты сказал ему: Восстань и иди чрез землю и пройди всю длину и ширину ее, ибо тебе Я отдам ее; 24 и даже более того — когда он не мог найти какого-нибудь места, где мог бы похоронить Сарру, — пока не купил такое место за четыреста сиклей серебра, — он не возроптал на пути Твои. Тогда Господь сказал Сатане: Видел ли ты слугу моего Иова? Ибо нет подобного ему на земле… и так далее.

Примечания:

23. Иов.1:6-7.

24. Быт.13:17. +

 

Baba Bathra 16a, «A Tanna taught: [Satan] comes down…»

A Tanna taught: [Satan] comes down to earth and seduces, then ascends to heaven and awakens wrath; permission is granted to him and he takes away the soul.

And Satan answered the Lord and said, Skin for skin, yea, all that a man hath will he give for his life. But put forth thine hand now and touch his bone and his flesh, and he will renounce thee to thy face. And the Lord said unto Satan, Behold he is in thine hand: only spare his life. So Satan went forth from the presence of the Lord and smote Job etc. 4 R. Isaac said: Satan’s torment was worse than that of Job; he was like a servant who is told by his master, ‘Break the cask but do not let any of the wine spill.’ Resh Lakish said: Satan, the evil prompter, and the Angel of Death are all one. He is called Satan, as it is written, And Satan went forth from the presence of the Lord. 5 He is called the evil prompter: 6 [we know this because] it is written in another place, [Every imagination of the thoughts of his heart] was only evil continually, 7 and it is written here [in connection with Satan] ‘Only upon himself put not forth thine hand. 8 The same is also the Angel of Death, since it says, Only spare his life, 9 which shows that Job’s life belonged to him.

R. Levi said: Both Satan and Peninah had a pious purpose [in acting as adversaries]. Satan, when he saw God inclined to favour Job said, Far be it that God should forget the love of Abraham. Of Peninah it is written, And her rival provoked her sore for to make her fret. 10 When R. Aha b. Jacob gave this exposition in Papunia,11 Satan came and kissed his feet. 12

Footnotes:

4. Ibid. 4-7.

5. Ibid. 7.

6. Heb. Yezer Hara’.

7. Gen. VI, 5.

8. Job I, 12.

9. Ibid. II, 6.

10. I Sam. I, 6. By making Hannah fret, Peninah caused her to pray.

11. [A place between Bagdad and Pumbeditha, Obermeyer, op. cit., p. 242.]

12. Out of gratitude.

Перевод:

Танней учил: [Сатана] нисходит на землю и соблазняет, а затем восходит на небеса и пробуждает гнев /1; ему дается разрешение /2 и он забирает душу. /3

И Сатана отвечал Господу и сказал: Кожа за кожу, да; все, что имеет человек, он отдаст за жизнь свою. Но ныне простри руку Твою и коснись костей и плоти его, и он отвергнет Тебя. И сказал Господь Сатане: Вот, он в твоих руках; только лишь сохрани его жизнь. И так Сатаны вышел от присутствия Господа и поразил Иова… и так далее. 4 Р. Исаак сказал: Мука Сатаны была худшей, чем мука Иова; Сатана был подобен слуге, которому его господин сказал: «Принеси бочонок, но смотри — при этом не должно пролиться ни капли вина». Реш Лакиш сказал: Сатана, злой советчик, и Ангел Смерти — это одно. Он называется Сатана, как писано: «И Сатана вышел от присутствия Господа» 5 Он называется злым советчиком: 6 [мы знаем это потому, что] в другом месте писано: [Всякое помышление его сердца] было всегда лишь злым, 7 и, вот, здесь, писано [в связи с Сатаной]: «Только на него не простирай руки твоей». 8 То же самое есть также и Ангел Смерти, ибо говорится: «Лишь сохрани его жизнь» 9, что показывает, что жизнь Иова принадлежит ему. /4

Р. Леви сказал: Как Сатана, так и Феннана имели благочестивую цель [, действуя как советники]. Когда Сатана увидел, что Бог склонился к тому, чтобы благорасположиться к Иову, он сказал: «Я думаю, дела далеки от того, что Бог собирается забыть любовь Авраама». /5 О Феннане писано: «И ее соперница бередила ее рану, чтобы огорчить ее». 10 /6 /7 Когда Р. Ага б. Иаков дал такое истолкование в Папунии, 11 пришел Сатана и поцеловал его стопы. 12 /8

Примечания:

4. Иов.2:4-7.

5. Иов.2:7.

6. Ивр. «Yezer Hara’» («Йецер гара»).

7. Быт.6:5.

8. Иов.1:12.

9. Иов.2:6.

10. 1Цар.1:6. Огорчая Анну, Феннана заставляла ее молиться.

11. [Место между Багдадом и Пумбедитой; Obermeyer, цитированный труд, с. 242.]

12. Выражая благодарность.

Примечания переводчика:

1. Будучи на небе, Сатана обвиняет пред Богом человека в грехах и таким образом пытается достичь того, чтобы Бог разгневался на согрешившего человека.

2. То есть, найдя обвинения Сатаны справедливыми, Бог дает дозволение на то, чтобы Сатана наказал человека за его грехи — например, убил его.

3. То есть, убивает человека.

4. То есть, именно Сатана, он же Ангел Смерти, если бы Иов подошел к концу жизни, положил конец этой жизни.

5. Перевод недословный. Согласно данному истолкованию, Сатана заранее знал, что Господь благорасположен к Иову и, соответственно, опасался, что Господь забудет ту любовь, которую явил к Нему Авраам; поэтому Сатана, представ пред Господом, стал хвалить Авраама (и, возможно, именно поэтому он настаивал на том, чтобы Иов подвергся испытаниям, чтобы доказать, что он действительно предан Богу — ведь Авраам, действительно, уже начал приносить в жертву Богу своего сына).

6. То есть: Феннана упрекала Анну в бесплодии не по злобе, а чтобы подвигнуть ее на молитву о даровании дитя.

7. То есть получается, что Р. Ага б. Иаков разгадал истинные замыслы Сатаны: на самом деле Сатана действует из благочестивых и добрых побуждений и вовсе не преследует цель разрушения и уничтожения; отсюда, в частности, следует, что, если он искушает кого-то, то тайным желанием Сатаны является то, чтобы искушаемый отверг предлагаемый Сатаной соблазн! Отсюда же, из этого же места, по-видимому, следует представление о Сатане, как о на самом деле добром ангеле, который вовсе не пал, но, подобно прочим добрым ангелам, находится на службе у Бога. Но «специфика службы» Сатаны такова, что он работает у Бога «провокатором» и занимается таким делами, которые воспринимаются людьми как дела демонов или падших ангелов. (Все это, разумеется, совершается с ведения и по приказанию самого же Бога.). Такой взгляд на Сатану представляет из себя своеобразное «тайное знание» об истинной сущности Сатаны. Вместе с тем, в том же иудаизме, в Каббале, присутствуют и другие взгляды на Сатану, согласно которым он рассматривается как падший ангел, представитель «Другой Стороны», который несет смерть и разрушение; нести смерть и разрушение —это и есть его истинная цель, которую Сатана лицемерно прикрывает заботами о правосудии и желанием видеть человека совершенным.

Таким образом, по представлениям иудаизма возможен взгляд на Сатану, согласно которому Сатана — вовсе не тот, за кого его обычно принимают: на самом деле он, так сказать, — «агент тайной полиции среди революционеров». Такой взгляд на Сатану, разумеется, вовсе не отрицает того, что существуют падшие ангелы и демоны, которые подталкивают человека к греху, не имея при этом никаких «благочестивых побуждений». +

 

Аза, Азаэль и дочери человеческие

 

Ниже приводится предание о падших ангелах Азе и Азаэле в том виде, в каком оно имеется в «Зогаре».

Аза и Азаэль противились созданию человека: они говорили Богу, что созданный Им человек будет грешен. Они же похвалялись тем, что, будь они на месте человека, то были бы совершенны. Бог сказал им, что, будучи внизу, на земле, они, ангелы, грешили бы больше людей (и поэтому, очевидно, они не смеют упрекать людей). Эти ангелы противились творению человека также еще и потому, что Бог возжелал сотворить человека властелином ангелов и существом более совершенным, чем они. В конце концов, Бог низверг Азу и Азаэля с небес на землю; оказавшись на земле, они прельстились «дочерями человеческими» и вступили с ними в связь; от подобных связей и родились Нефалим (мн. ч.; когда говорят «нефалимы», то при этом к окончанию мн. ч. «-им» (на иврите) добавляют еще одно окончание мн. ч. «-ы»).

Так пали Аза и Азаэль; их потомство от земных женщин было клипот: то есть имело животную и ментальную души, происходившие от нечистых источников. Первой женщиной, с которой пали эти ангелы, была Ноема, сестра Тувалкаина, — то есть она была потомком Каина. Каин, напомним, тоже был клипот: он был рожден от Евы и Змея.

 

Zohar, Bereshit A, 102

Adam had intercourse with the female spirits for 130 years until Naamah came. Because of her beauty, she led the sons of Elohim, Aza and Azael astray. She bore them ALL SORTS OF NEW KINDS OF KLIPAH. Evil spirits and demons spread out from her into the world. They wander around the world during the night, deriding human beings and causing nocturnal pollution. Wherever they find men sleeping alone in their own homes, they hover over them and cling to them, arousing lustful desires and having offspring by them.

Адам имел сношение с женскими духами в течение 130 лет — до тех пор, пока не родилась Ноема. Она была очень прекрасна и поэтому привлекла к себе сынов божиих, Азу и Азаэля, которых, таким образом, сбила с прямого пути. Она родила им ВСЕ ВИДЫ НОВЫХ РОДОВ КЛИПЫ. Злые духи и демоны распространились от нее по миру. Они скитаются по всем миру в ночное время, нанося поругание людям и вызывая ночные поллюции. Где бы они ни нашли мужчин, спящих одних в их собственном доме, они нависают над ними и прилепляются к ним, возбуждая похотливые желания, и приобретают через это себе потомков. +

 

Zohar, Bereshit A, 177

Another explanation of THE VERSE, “Let us make man in our image, after our likeness...” (Beresheet 1:26) was given by the friends as referring to the ministering angels who spoke this phrase TO THE HOLY ONE, BLESSED BE HE. RABBI SHIMON said to them: Since the angels already know the present and the future, they already knew that man was destined to sin. Why then did they want to make man?

Другое объяснение ЭТОГО СИТХА — «Сотворим человека по нашему образу и подобию…» (Быт.1:26) было дано друзьями следующим образом: эти слова относятся к служащим ангелам, которые сказали эту фразу СВЯТОМУ, ДА БУДЕТ ОН БЛАГОСЛОВЕН. РАББИ ШИМОН сказал им: Так как ангелы уже знают настоящее и будущее, они также уже знали и то, что человек предастся /1 (буквально: предопределен /1 ко) греху. Почему же они тогда желали создать человека? /2

Примечания переводчика:

1. Вместо «предастся греху» буквально сказано (на английском) «предопределен ко греху»; но, по-видимому, эти слова не следует понимать в смысле «предопределения» в собственном смысле, ибо человек, согласно иудаизму, обладает свободной воли.

2. То есть Рабби Шимон оспаривает приведенное выше мнение. +

 

Zohar, Bereshit A, 178

Not only that, but THE ANGELS Aza and Azael also opposed the creation of man. When the Shechinah said to the Holy One, blessed be He, “Let us make man”, they responded, “What is man that you take knowledge of him?” (Tehilim 144:3). Why do You wish to create man when You know that he shall definitely sin before you, with his wife, who represents darkness, because the light is the male and darkness is the feminine principle. SHE IS the Left COLUMN, WHICH IS CONSIDERED the darkness of creation. At that moment, the Shechinah said to them: You are destined to fall by the same reasoning that you denounce, as it is written: “That the sons of Elohim saw that the daughters of man were fair” (Beresheet 6:2), so they went astray after them. And the Shechinah took away them from their holy state.

Не только это, но АНГЕЛЫ Аза и Азаэль также были против создания человека. Когда Шехина сказала Святому /1, да будет Он благословен: «Создадим человека», ангелы ответили на это тем, что сказали: «Что есть человек, что ты знаешь о нем?» /2 (Tehilim 144:3; Пс.143:3). Почему Ты возжелал создать человека, когда Ты знаешь, что он непременно согрешит пред Тобою вместе со своей женой, которая представляет тьму, ибо свет есть мужской принцип, а тьма есть женский принцип. ОНА ЕСТЬ Левая КОЛОННА, КОТОРАЯ РАССМАТРИВАЕТСЯ как тьма при творении (тьмой творения). В тот момент Шехина сказала ангелам: Вы падете (буквально: предопределены для падения) по той же причине, по которой вы обвиняете человека, ибо, как писано: «Те сыны божии узрели, что дочери человеческие были прекрасны» /3 (Быт.6:2), отчего сыны божии и сбились с прямого пути, пойдя вослед их. И Шехина отняла у них их святое состояние. /4 +

Примечания переводчика:

1. Таким образом, здесь Сефирот (парцуфы) «переговариваются» между собой и выступают сами по себе как нечто, обладающее разумом, самосознанием («я»). Это, однако, противоречит тому, что обладающим разумом и самосознанием («я») является только лишь Эн-Соф (а Сефирот же суть его орудия, инструменты, органы, посредники).

2. «3 Господи! что есть человек, что Ты знаешь о нем, и сын человеческий, что обращаешь на него внимание? 4 Человек подобен дуновению; дни его — как уклоняющаяся тень» (Пс.143:3).

3. То есть Аза и Азаэль противились созданию человека, потому что тот предастся греху и при этом опирались на слова Писания Пс.143:3, но при этом Писание в словах Быт.6:2 также говорило и о том, что некоторые ангелы тоже падут; таким образом, согласно логике Азы и Азаэля, не нужно было бы творить и ангелов и поэтому, отговаривая Бога от создания человека, они должны бы были упрекать Его и за то, что Он сотворил их самих.

4. Поэтому их потомки от человеческих женщин, даже если бы женские души происходили от святых источников, должны были быть клипой, — то есть души потомков Азы и Азаэля в любом случае должны бы были происходить от нечистых источников. Сравни с Каином — потомком Евы и Змея. +

 

Zohar, Bereshit A, 179

The friends said, Rabbi, Rabbi, Aza and Azael did not lie, AND THE SHECHINAH SHOULD HAVE ANSWERED THEIR ARGUMENTS, because man (Adam) definitely was destined to sin by his feminine principle AS AZA AND AZAEL SAID, AS WRITTEN “THE WOMAN WHOM YOU DID GIVE TO BE WITH ME, SHE GAVE ME OF THE TREE, AND I DID EAT” (BERESHEET 3:12). He replied: This is what the Shechinah said, You, AZA AND AZAEL, have laid accusations before me that go beyond those of all the hosts above. If you were better than man in your actions, you would have had a right to accuse him, but man is destined to sin only with one woman while you are destined to sin with many women. Therefore, your sins are greater than those of human beings, as it is written: “The sons of Elohim saw the daughters of man.” It is not written: ‘the daughter of man,’ but rather “the daughters of man”, WHICH MEANS THAT THERE WERE MANY WOMEN. As man sinned, I prepared atonement for him to amend his sin, AS REPENTANCE TAKES PRECEDENCE IN THE WORLD. BUT FOR THE ANGELS, ATONEMENT HAS NO EFFECT AT ALL.

Друзья сказал: Рабби, Рабби, Аза и Азаэль не лгали И ШЕХИНА ДОЛЖНА БЫЛА ОТВЕТИТЬ НА ИХ ВОЗРАЖЕНИЯ, ибо человек (Адам), определенно, должен был согрешить (буквально: человеку было предназначено согрешить) через свой женский принцип /1, КАК ТО СКАЗАЛИ АЗА И АЗАЭЛЬ — КАК ПИСАНО: «ЖЕНЩИНА, КОТОРУЮ ТЫ ДАЛ МНЕ, ЧТОБЫ ОНА БЫЛА СО МНОЮ, ОНА ДАЛА МНЕ ОТ ДРЕВА, И Я ЕЛ» (БЫТ. 3:12). Он ответил: Это то, о чем сказала Шехина: Вы, АЗА И АЗАЭЛЬ, предъявили обвинения предо Мной, — поступили так, как не поступил никто из вышних воинств. Если бы вы были лучше людей в своих действия, то вы имели бы право обвинять их; но человек согрешит (человеку предназначено согрешить) лишь с одной женщиной, а вы согрешите (вам предназначено согрешить) с многими женщинами. Следовательно, ваши грехи больше, чем грех людей — как писано: «Сыны божии узрели дочерей человека»; не написано: «дочь человека», но «дочерей человека», ЧТО ОЗНАЧАЕТ, ЧТО БУДЕТ МНОГО ЖЕНЩИН. Когда человек согрешил, Я приготовила /2 для него искупление, чтобы исправить его впадения в грехи — ТАКОЕ, КАК ПОКАЯНИЕ, КОТОРОЕ ПРЕВОЗМОГАЕТ В МИРЕ /3. НО ЧТО КАСАЕТСЯ АНГЕЛОВ, ТО ДЛЯ НИХ ВООБЩЕ НЕТ ПОКАЯНИЯ (БУКВАЛЬНО: ПОКАЯНИЕ НЕ ИМЕЕТ СИЛЫ ВООБЩЕ).

Примечания переводчика:

1. Намек на то, что изначально мужское и женское были соединены в Адаме, то есть изначально Адам был андрогином (гермафродитом).

2. Я, — то есть Шехина.

3. То есть человек, будучи жив (будучи в мире), может покаяться и это покаяние «перечеркнет» его грехи. +

 

Zohar, Bereshit A, 226

About the Nefilim (the fallen ones), it is written: “That the sons of the Elohim saw that the daughters of men were fair” (Beresheet 6:2). These are the second group OF THE MIXED MULTITUDE, WHICH IS EQUIVALENT TO THE CHOCHMAH OF THE KLIPOT. THEY COME from the fallen ones from above, FROM AZA AND AZAEL, WHO WERE ANGELS ABOVE. AND THE HOLY ONE, BLESSED BE HE, DROPPED THEM OUT OF THE HEAVENS. When the Holy One, blessed be He, desired to create man, He said TO THE ANGELS, “Let us make man in our image...” (Beresheet 1:26). He wanted to make him a leader over all the ANGELS above, so that he might govern all THE ANGELS and they would be under his rule, as is written about Yosef: “And let him appoint officers over the land” (Beresheet 41:34).

О Нефалимах (ниспадших) писано: «Что сыны Элогима видели, что дочери человеческие были прекрасны» (Быт.6:2). Это вторая группа ИЗ СМЕШАВШЕГОСЯ МНОЖЕСТВА, КОТОРАЯ ЭКВИВАЛЕНТНА ХОХМЕ (CHOCHMAH) КЛИПОТ. ОНИ ПРИШЛИ от ниспадших свыше, ОТ AЗЫ и AЗАЭЛЯ, КОТОРЫЕ БЫЛИ АНГЕЛАМИ ВВЫСИ. И СВЯТОЙ, ДА БУДЕТ ОН БЛАГОСЛОВЕН, НИЗВЕЛ ИХ С НЕБЕС. Когда Святой, да будет Он благословен, возжелал создать человека, Он сказал АНГЕЛАМ: «Сотворим человека по Нашему образу…» (Быт.1:26). Он хотел сделать его вождем над всеми вышними АНГЕЛАМИ, — так, чтобы он мог бы править всеми АНГЕЛАМИ и они были бы под его властью, как писано про Иосифа: «И позволь ему назначить надзирателей над землей» (Быт.41:34). +

 

Zohar, Bereshit A, 227

THIS IS WHY those ANGELS wanted to denounce him. They asked THE HOLY ONE, BLESSED BE HE, “What is man, that you are mindful of him” (Tehilim 8:5), for he is bound to sin before you? WHY, THEREFORE, DO YOU WANT US TO BE UNDER HIM? The Holy One, blessed be He, replied, If you were down below ON EARTH like he, you would sin more than he does. Immediately, “The sons of the Elohim saw the daughters of man...” They were filled with passion for them, so the Holy One, blessed be He, dropped them down in chains.

ВОТ ПОЧЕМУ эти АНГЕЛЫ желали обвинить его. Они вопросили СВЯТОГО, ДА БУДЕТ ОН БЛАГОСЛОВЕН: «Что есть человек, что Ты помнишь его?» (Пс.8:5), ибо он связан грехами пред тобой? ИТАК, ПОЧЕМУ ЖЕ ТЫ ХОЧЕШЬ, ЧТОБЫ МЫ БЫЛИ ПОДВЛАСТНЫ ЕМУ? Святой, да будет Он благословен, ответил: Если бы вы пребывали внизу, НА ЗЕМЛЕ, подобно ему, вы грешили бы больше, чем он. Сразу же: «Сыны божии видели дочерей человеческих…». Они исполнились страстью к ним, и тогда Святой, да будет Он благословен, низвел их вниз в цепях. +

 

Zohar, Bereshit A, 228

These SONS OF ELOHIM are Aza and Azael, from whom descended the souls of THE SECOND GROUP IN the mixed multitude, which are the Nefilim. They made themselves fall FROM THEIR HOLINESS, and they fornicated with women who were fair. Because of this, the Holy One, blessed be He, also eliminated them from the world to come, so that they may not have a portion there. And He gave them their reward in this world, as it is written: “...and repays them that hate him to their face, to destroy them” (Devarim 7:10). THE SECOND GROUP IN THE MIXED MULTITUDE IS EQUIVALENT TO CHOCHMAH OF THE KLIPAH.

Эти СЫНЫ ЭЛОГИМА суть Аза и Азаэль, от которых и произошли души ВТОРОЙ ГРУППЫ смешавшегося множества, которые суть Нефалимы. Они сами ниспали ОТ СВОЕЙ СВЯТОСТИ, и они прелюбодействовали с прекрасными женщинами. Из-за этого, Святой, да будет Он благословен, также исключил их из грядущего мира, так что они не будут иметь там участи. И Он дал им их награду в этом мире, как писано: «и воздаст им, тем, которые ненавидят Его, воздаст в лицо им, чтобы погубить их» (Втор.7:10). ВТОРАЯ ГРУППА В СМЕШАВШЕМСЯ МНОЖЕСТВЕ ЭКВИВАЛЕНТНА ХОХМЕ КЛИПЫ. +

 

В «Зогаре» имеется также несколько иная версия вышеприведенной истории:

 

Zohar, Bereshit A, 468

Our sages of blessed memory have said that when the Holy One, blessed be He, created man, He created him in the Garden of Eden and commanded him to observe seven commandments. When he sinned AT THE TREE OF KNOWLEDGE, and was driven out of the Garden of Eden, those two celestial angels, Aza and Azael, said to the Holy One, blessed be He, ‘If it would have been us on earth, like man, we would have been virtuous.’ The Holy One, blessed be He, then asked them, ‘Would you be able to overcome the evil inclination THAT IS IN CONTROL ON EARTH?’ They said, ‘We can.’ The Holy One, blessed be He, immediately dropped them from heaven to earth and the scripture reads: “There were Nefilim in the earth” (Beresheet 6:7) and also: “mighty men.” As soon as they descended to earth, the evil inclination seized them, as it is written: “And they took them wives of all whom they chose” (Ibid. 2). They sinned and were deposed from their sanctity. End of Tosefta.

Наши благословенной памяти мудрецы говорили, что когда Святой, да будет Он благословен, создавал человека, то Он создал его в Эдемском Саду и заповедал ему соблюдать семь заповедей. Когда он согрешил У ДРЕВА ПОЗНАНИЯ и был изгнан из Эдемского Сада, то те двое небесных ангелов, Аза и Азаэль, сказали Святому, да будет Он благословен: «Если бы мы, подобно человеку, были на земле, то мы бы были добродетельны». Святой, да будет Он благословен, после этого спросил их: «Способны ли вы будете побороть злую наклонность, КОТОРАЯ ВЛАСТВУЕТ НА ЗЕМЛЕ?». Они сказали: «Сможем». Святой, да будет Он благословен, немедленно спустил их с небес на землю и, как говорит Писание, «И были Нефалимы на земле» (Быт.6:7); также: «мужи могучие». Как только они спустились на землю, злая наклонностью поборола их и, как писано: «И они брали себе жен, какую кто себе избрал» (Быт.6:2). Они согрешили и были удалены от своей прежней святости. Конец Тосефты. +

 

Zohar, Balak, 416

He opened the discussion with the verse: “What is man, that You are mindful of him...” (Tehilim 8:5). It was explained that the appointed ministers said this at the time when it was the wish of The Holy One, blessed be He, to create the human being. THEN He called many classes of the serving angels and sat them in His presence. He told them, ‘I wish to create Adam’, and they said, “Nevertheless man abides not in honor...” (Tehilim 49:13). The Holy One, blessed be He, extended his finger and put them in fire. He had other classes sit in His presence. He said to them, ‘I wish to create man’. They replied, What is man, that You are mindful of him? What are the functions of this man? He replied to them’ I WISH TO CREATE ADAM, who will be in Our own image. And his wisdom will be above your wisdom’.

Он открыл обсуждение этим стихом: «Что есть человек, что ты помнишь его…» (Tehilim 8:5; Пс.8:5). Данный стих объясняют в том смысле, что это говорили назначенные служители в то время, когда Святой, да будет Он благословен, возжелал создать человека. ТОГДА Он созвал множество видов служащих ангелов и они предстали пред Ним. Он сказал им: «Я желаю создать Адама», а они сказали: «Но человек в чести не пребудет…» (Tehilim 49:13; Пс.48:13). Святой, да будет Он благословен, простер свой перст и предал этих ангелов огню. После этого пред Богом предстали другие виды ангелов. Он сказал им: «Я желаю создать человека». Они ответили: «Что есть человек, что ты помнишь его? Для каких целей ты создаешь этого человека?» Бог ответил этим ангелам: «Я ЖЕЛАЮ СОЗДАТЬ АДАМА, который будет иметь Наш образ. И его премудрость будет выше вашей премудрости». +

 

Zohar, Balak, 417

As soon as Adam was created and sinned, and left His presence with his judgment sentence, Aza and Azael approached. They said to Him, We have a redress to complain about to You. Here is the man that You created and he sinned against You. He replied to them, ‘If you would have been with them, you would have been worse than him.’ What did the Holy One, blessed be He, do? He dropped them from heaven by reducing their level of holiness.

Как только сотворенный Адам согрешил и спрятался от божественного присутствия с его правосудным приговором, явились Аза и Азаэль. Они сказали Богу: Мы хотим, чтобы ты удовлетворил нас и дал нам объяснение. Вот, человек, которого Ты создал, — он согрешил пред Тобою. Бог ответил им: «Если бы вы были вместе с ним, то были бы хуже, чем он». Что же сделал Святой, да будет Он благословен? Он низвел их с небес, уменьшив их уровень святости. +

 

Вот еще несколько фрагментов из Талмуда, связанных с падением Азы и Азаэля.

 

Zohar, Bereshit B, 353

Rabbi Chiya quotes, “And the sister of Tuval Kayin was Naamah” (Beresheet 4:22). Why do the scriptures mention her name, Naamah (tender)? It is because people were seduced by her OVERWHELMING BEAUTY AND TENDERNESS, and spirits and demons LUSTED AFTER HER. Rabbi Yitzchak said that the sons of Elohim, Aza, and Azael were seduced by her. BECAUSE OF THOSE SEDUCTIONS, SHE WAS NAMED NAAMAH.

Рабби Гийя процитировал: «И сестра Тувалкаина была Ноема» (Быт.4:22). Почему Писание упомянуло ее имя — Ноема (нежность)? Это потому, что люди были соблазняемы ее ЧАРУЮЩЕЙ КРАСОТОЙ И НЕЖНОСТЬЮ, и даже духи и демоны ПОХОТСТВОВАЛИ ВОСЛЕД НЕЕ. Рабби Ицхак сказал, что сыны божии Аза и Азаэль были соблазнены ей. ИЗ-ЗА ЭТИХ СОБЛАЗНЕНИЙ ОНА И БЫЛА НАЗВАНА НОЕМА. +

 

Zohar, Bereshit B, 354

Rabbi Shimon said that she was the mother of demons, being of the side of Kayin, and that along with Lilit, she is responsible for the epileptic death of babies. Rabbi Aba said to him: But sir, RABBI SHIMON, NAAMAH was charged with seducing men IN THEIR SLEEP WHILE THEY DREAM, PLACING HER TO THE RIGHT OF THE KLIPOT. KILLING CHILDREN, HOWEVER, IS FROM THE LEFT ASPECT. HE RESPONDED THAT this is precisely correct, because she seduced men and bore spirits into the world. She still persists in her seductive work in the world. BUT RABBI SHIMON SAID: SHE COOPERATES WITH LILIT, AND THE DEATH COMES FROM THE SIDE OF LILIT, NOT THAT OF NAAMAH.

Рабби Шимон сказал, что она была матерью демонов, будучи от стороны Каина, и что она, вместе с Лилит, ответственна за смерть детей при эпилептических припадках. Рабби Аба сказал ему: Но господин, РАББИ ШИМОН, НОЕМА была обвиняема в соблазнении мужчин В ИХ СНАХ, КОГДА ОНИ ПРЕБЫВАЛИ В МЕЧТАНИЯХ, ЧТО ПОМЕЩАЕТ ЕЕ НА ПРАВУЮ СТОРОНУ КЛИПОТ. УБИЙСТВО ДЕТЕЙ, ОДНАКО, ОТНОСИТСЯ К ЛЕВОМУ АСПЕКТУ. ОН ОТВЕТИЛ, ЧТО это в точности верно, ибо она соблазняла мужчин и породила духов в мир. Она все еще продолжает свое дело соблазнения в этом мире. НО РАББИ ШИМОН СКАЗАЛ: ОНА ДЕЙСТВЕТ ВМЕСТЕ С ЛИЛИТ И СМЕРТЬ ПРИХОДИТ СО СТОРОНЫ ЛИЛИТ, НЕ СО СТОРОНЫ НОЕМЫ. +

 

Zohar, Bereshit B, 355

Rabbi Aba asked him: But since those demons die like human beings, how can you say that NAAMAH has survived to this day? He said to him that this is true, THAT DEMONS DIE AS HUMANS DO. Yet Lilit and Naamah and Iggeret, the daughter of Machalat, who originated from their side, will continue to live until the Holy One, blessed be He, burns the spirit of uncleanliness from earth. This is as it is written: “I will cause the unclean spirit to pass out of the land” (Zecharyah 13:2).

Рабби Аба спросил его: Но так как эти демоны умирают подобно людям, то как ты можешь говорить, что НОЕМА жива до сего дня? Он сказал ему, что это правда, ЧТО ДЕМОНЫ УМИРАЮТ ПОДОБНО ЛЮДЯМ. Но Лилит и Ноема и Игерет, дочь Махалафы, — те, которые произошли от их стороны, продолжают жить до тех пор, пока Святой, да будет Он благословен, не сожжет духов нечистоты, удалив их тем самым от земли. Это то, о чем писано: «Я заставлю нечистого духа уйти от земли» (Зах.13:2). +

 

Потомство Евы и Змея

 

Согласно иудейским преданиям, которых придерживается и «Зогар», Каин был потомком Евы и Змея и, подобно змею, Каин был клипот; то есть его животная и ментальная души происходили от нечистых источников — от сефирот зла и их отпечатков в тварных мирах.

Внедренная Змеем в Еву нечистота сказалась не только на Каине, но и на чистокровных потомках Адама и Евы; так например, Иаков и Исав, хотя и были братьями, рожденными от одних и тех же родителей, но Исаак представлял добрую сторону, а Иаков же был клипой. Таким образом, даже у чистокровных потомков Адама и Евы — и даже у еврейских патриархов! — сделалось возможным рождение клипот.

 

Zohar, Bereshit B, 331

Adam clove to the unclean spirit, THE SERPENT, and his wife, CHAVAH, clung to it first and took and received defilement from it. He begot a son; that son was the son of the impure spirit. Thus, there were two sons: one from the unclean spirit, WHO IS KAYIN, and another who was born after Adam had repented, WHO IS HEVEL. Hence, one was born of the side of impurity, NAMELY KAYIN, and one of the side of purity, NAMELY HEVEL.

Адам прилепился /1 к нечистому духу /2, К ЗМЕЮ /3, и жена Адама, Ева, прилепилась /4 к нечистому духу /5 первой и взяла и приняла осквернение от него. Он родил сына; тот сын был сыном нечистого духа. Таким образом, было два сына: один от нечистого духа, — ЕГО НАЗВАЛИ КАИН, — а другой — тот, кто был рожден после того, как Адам принес покаяние; ЭТО АВЕЛЬ. Следовательно, один был рожден от стороны нечистоты, А ИМЕННО, КАИН, а другой — от стороны чистоты, А ИМЕННО, АВЕЛЬ.

Примечания переводчика:

1. То есть совокупился, сожительствовал с нечистым духом.

2. Адам сожительствовал с женским нечистым духом (с демоницей).

3. По-видимому, имеется в виду, что та демоница, с которой сожительствовал Адам, была «от аспекта Змея», «от стороны Змея», то есть «от Другой Стороны», а не то, что Адам сожительствовал со Змеем непосредственно, ибо со Змеем сожительствовала Ева.

4. То есть совокупилась, сожительствовала с нечистым духом; этим нечистым духом был непосредственно Змей.

5. То есть к Змею. +

 

Zohar, Bereshit B, 332

Rabbi Elazar said: When the serpent injected his impurity into Chavah, she absorbed it, MEANING THAT SHE WAS MADE PREGNANT BY IT. And when Adam had intercourse with her, she gave birth to two sons, one from the impure side, AND THAT WAS KAYIN, and the other from the side of Adam, AND THAT WAS HEVEL. Hevel resembled the Upper image and Kayin the Lower. Consequently, their paths parted.

Рабби Елазар сказал: Когда змей внедрил свою нечистоту в Еву, то она восприняла (впитала) ее; ЭТО ОЗНАЧАЕТ, ЧТО ОНА СДЕЛАЛАСЬ БЕРЕМЕННОЙ ЧЕРЕЗ НЕЧИСТОТУ. А после того, когда Адам имел сношение с ней, она родила двух сынов: один из них был от нечистой стороны; И ЭТО БЫЛ КАИН; а другой был от стороны Адама; И ЭТО БЫЛ АВЕЛЬ. Авель походил на Вышний образ, а Каин — на Нижний. Следовательно, их пути разделились. +

 

Zohar, Bereshit A, 464

Rabbi Yosi said that when Kayin’s descendants walked the earth, they smoothed the face of the land and resembled both the celestial angels above and the humans below. THIS IS BECAUSE KAYIN DESCENDED BOTH FROM THE FILTH OF SAMAEL, WHO MATED WITH CHAVAH AND WAS AN ANGEL, AND FROM THE SEEDS OF ADAM. Rabbi Yitzchak said: When Aza and Azael fell from the place of their sanctity above, they saw the daughters of men, sinned with them and begot children. These were the Nefilim, about whom it is written: “There were Nefilim on the earth...” (Beresheet 6:4).

Рабби Иосе сказал, что когда потомки Каина ходили по земле, то они разгладили лице земли и что они имели сходство и с тем, что ввыси — с ангелами небесными /1, и с тем, что внизу — с людьми. ТАК ПОЛУЧИЛОСЬ ПОТОМУ, ЧТО КАИН ПРОИСХОДИЛ И ОТ НЕЧИСТОТЫ САМАЭЛЯ /2, КОТОРЫЙ СОВОКУПИЛСЯ С ЕВОЙ И КОТОРЫЙ БЫЛ АНГЕЛОМ, И ОТ СЕМЕНИ АДАМА. /3

Примечания переводчика:

1. В данном фрагменте, как будет видно, Змей отождествляется с Самаэлем. Сейчас же говорится, что Самаэль (Змей) был падшим ангелом. В других местах Самаэль и Змей представляются разными личностями, и при этом Змей рассматривается как подчиненный Самаэлю дух. Также в других местах Самаэль рассматривается как демон (что намекает на то, что и Змея следует рассматривать как подчиненного Самаэлю демона, если считать, что Самаэль и Змей — разные личности).

2. В других местах говорится, что Каин происходил от Змея. Таким образом, в данном фрагменте Самаэль отождествляется со Змеем.

3. Таким образом, здесь говорится, что для рождения Каина, хотя он и был сыном Самаэля (Змея), все равно требовалось семя Адама. Иначе говоря, Каину дали жизнь не двое (Самаэль (Змей) и Ева), но трое — Самаэль (Змей), Ева и Адам. Сказанное, по-видимому, следует понимать в том смысле, что тело Каина было от Адама и Евы, но духовная часть Каина происходила от нечистых источников, то есть от Самаэля (Змея); при этом логично считать, что тело Каина также было достаточно нечистым от сожительства Евы с Самаэлем (Змеем).

Непонятно, следует ли относить сказанное здесь и к случаям сожительства Азы и Азаэля с «дочерями человеческими», — то есть: требовался ли и здесь для рождения «третий», то есть обычный мужчина?

 

Zohar, Bereshit A, 465

Rabbi Chiya said that the descendants of Kayin were the sons of the Elohim, because when Samael injected his filth into Chavah, she conceived and gave birth to Kayin. Consequently, his appearance was not similar to that of the rest of humanity FOR HE WAS CONCEIVED THROUGH AN ANGEL. All those who descended from Kayin were called the sons of the Elohim, BECAUSE THEIR APPEARANCE WAS THAT OF ANGELS CALLED ‘ELOHIM.’

Рабби Гийя сказал, что потомки Каина были сынами божиими (сынами Элогима), ибо, когда Самаэль внедрил свою нечистоту в Еву, то она зачала и дала жизнь Каину. Следовательно, происхождение Каина не было подобно происхождению прочих людей, ИБО КАИН БЫЛ ЗАЧАТ ЧРЕЗ АНГЕЛА. Все те, которые произошли от Каина, назывались сынами божиими (сынами Элогима), ИБО ОНИ ВЫГЛЯДЕЛИ ТАК, КАК АНГЕЛЫ, НАЗЫВАЕМЫЕ «ЭЛОГИМ» /1.

Примечания переводчика:

1. Ангелы, будучи «сынами Бога» (разумеется, в смысле «творений Бога»), назывались именем своего Отца: посланники, вестники, исполнители, назывались именем Того, Кто послал, как бы «представляя» Его, «замещая» Его. Дети падших ангелов от земных женщин, также получали от отцов «титул» «сынов божиих»; то есть, хотя ангелы были и падшими, но все равно сохраняли «титул» «сынов божиих». +

 

Неоднородность человеческого рода

 

Таким образом, у человеческого рода, каким мы его знаем сейчас, согласно «Зогару» имееются следующие источники: Адам, Ева, Змей (отождествляемый с падшим ангелом Сатаной), а также падшие ангелы Аза и Азаэль. Соответственно, мы можем выделить:

1. Потомство Адама и Евы; это, в частности, потомки Сифа;

2. Потомство Евы и Змея (то есть, Каина);

3. Нефалим (Потомство Азы, Азаэля и «дочерей человеческих»).

Потомки от этих трех источников в определенной степени перемешались между собой. Особый интерес представляют при этом чистокровные (или почти чистокровные) потомки Адама и Евы, в качестве которых, по-видимому, следует рассматривать еврейских патриархов и их жен.

 

Служение Богу «злой наклонностью»

 

В качестве иллюстрации отношения иудаизма к злу в данной главе будут приведены фрагменты «Зогара», говорящие о том, как человек может служить Богу своей «Злой Наклонностью». Очевидно, сказанное здесь следует применить и к представлению иудаизма о демонах и ангелах как о слугах Бога, которые неспособны на бунт против Него и которые также служат Богу «тем, что имеют», то есть всеми своими злыми или же добрыми силами.

Еще раз подчеркнем: этот фрагмент благоприятствует тому взгляду на демонов, что они служат Богу тем злом, что в них есть и суть верные слуги Бога, которые, выполняя повеления Божии, несут тем самым добро, будучи сами злыми! И, таким образом, «через зло получается добро» — так, что, по-видимому, можно даже спросить: «не есть ли данное зло добро?». Сказанное можно отнести и к падшим ангелам (если бы Господь решил принять их в падшем состоянии Себе на службу). В частности, «Зогар» рассматривает Сатану как падшего ангела, который находится на подобной службе; кроме того, Сатана же отождествляется, согласно некоторым преданиям, с Ангелом Смерти, о котором говорится в нижеприводимых фрагментах.

Кроме того, читая нижеприводимые фрагменты и помня, что Сатана отождествляется с Ангелом Смерти, следует также подразумевать возможность «нестандартного» взгляда на Сатану, согласно которому Сатана является тайным добрым ангелом, который вовсе не пал, но служит у Бога в качестве провокатора.

 

Zohar, Vaera, 90

HE ANSWERS, But Moshe said, If you really want to understand this and know that Hashem is Elohim, then “consider it in your heart (levavcha)”, and thus know it. For “levavcha” MEANS the Good Inclination and Evil Inclination THAT DWELL IN THE HEART are included within one another and are one. “AND YOU SHALL LOVE HASHEM YOUR ELOHIM WITH ALL YOUR HEART (HEB. LEVAVCHA)” (DEVARIM 6:5), MEANING WITH BOTH YOUR INCLINATIONS, THE GOOD INCLINATION AND THE EVIL INCLINATION. THUS HE SHOULD CONVERT THE EVIL ATTRIBUTES OF THE EVIL INCLINATION TO BE GOOD, NAMELY TO SERVE HASHEM WITH THEM AND NOT SIN THROUGH THEM. THEN, CERTAINLY THERE IS NO MORE DIFFERENCE BETWEEN THE GOOD INCLINATION AND THE EVIL INCLINATION, AND THEY ARE ONE. Then you will find that Hashem is Elohim. THE ATTRIBUTE OF JUDGMENT, WHICH IS CALLED ELOHIM, IS INCLUDED IN YUD HEI VAV HEI, WHICH IS THE ATTRIBUTE OF MERCY because they are included the one within the other, AS THE EVIL INCLINATION AND THE GOOD INCLINATION ARE COMBINED IN THE HEART, and they are one. SO IT CAN NOT BE KNOWN THAT HASHEM IS ELOHIM EXCEPT THROUGH CONSIDERING IT IN THE HEART. Therefore, THE PASSAGE MENTIONED FIRST, “and consider it in your heart” to know THROUGH IT that HASHEM HE IS ELOHIM.

ОН ОТВЕТИЛ: Но Моисей сказал: Если ты действительно желаешь понять это и узнать, что Господь есть Бог, то «рассмотри это в твоем сердце (levavcha)» и так познай это. Ибо «levavcha» ОЗНАЧАЕТ Добрую Наклонность и Злую Наклонность, КОТОРЫЕ ОБИТАЮТ В СЕРДЦЕ, заключенные одна в другую и являющиеся единым. «И ТЫ ДОЛЖЕН ВОЗЛЮБИТЬ ГОСПОДА ТВОЕГО БОГА ВСЕМ ТВОИМ СЕРДЦЕМ (ИВР. LEVAVCHA)» (ВТОР.6:5), ТО ЕСТЬ ОБЕИМИ ТВОИМИ НАКЛОННОСТЯМИ: ДОБРОЙ НАКЛОННОСТЬЮ И ЗЛОЙ НАКЛОННОСТЬЮ. ТАКИМ ОБРАЗОМ, ОН ДОЛЖЕН ОБРАТИТЬ ЗЛЫЕ ПРИЗНАКИ (АТРИБУТЫ) ЗЛОЙ НАКЛОННОСТИ ТАК, ЧТОБЫ БЫЛО ДОБРО, А ИМЕННО, ОН ДОЛЖЕН СЛУЖИТЬ ГОСПОДУ ИМИ И НЕ ГРЕШИТЬ ИМИ. ПОСЛЕ ЭТОГО, КОНЕЧНО ЖЕ, ИЗЧЕЗАЕТ РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ДОБРОЙ НАКЛОННОСИТЬЮ И ЗЛОЙ НАКЛОННОСТЬЮ, И ОНИ СУТЬ ЕДИНОЕ. И после этого ты и найдешь понимание того, что Господь есть Бог. НЕОТЪЕМЛЕМЫЙ ПРИЗНАК (АТРИБУТ) ПРАВОСУДИЯ, КОТОРЫЙ НАЗВАН «ЭЛОГИМ» («ELOHIM»), ВКЛЮЧЕН В «YUD HEI VAV HEI», ЧТО ЕСТЬ ПРИЗНАК (АТРИБУТ) МИЛОСТИ, ибо они включены один в другой так, КАК ЗЛАЯ НАКЛОННОСТЬ И ДОБРАЯ НАКЛОННОСТЬ СОЕДИНЕНЫ В СЕРДЦЕ, и они суть единое. ИТАК, НЕВОЗМОЖНО ПОЗНАТЬ, ЧТО ГОСПОДЬ ЕСТЬ БОГ, ЕСЛИ ТОЛЬКО ТЫ НЕ РАССМОТРИШЬ, ТО, ЧТО В СЕРДЦЕ. Следовательно, ТО МЕСТО, КОТОРОЕ УПОМЯНУТО ПЕРВЫМ, «и рассмотри это в твоем сердце», — для того, чтобы ЧЕРЕЗ НЕГО можно было познать, что ГОСПОДЬ ЕСТЬ БОГ. +

 

Zohar, Trumah, 670

HE QUESTIONS: It should have said, ‘And with your soul.’ Why does it say, “And with all your soul”? Why is ‘all’ said?” HE ANSWERS: It comes to include Nefesh, Ruach and Neshamah, for this is the meaning of, “And with all your soul” all that pertains to this soul “and with all your might.” WHY DOES IT SAY ‘ALL’? IT IS because there are many kinds of substance, for they are all different one from another, NAMELY SILVER, PRECIOUS STONES AND SO ON. Therefore, it says, “and with all YOUR MIGHT” MEANING WITH ALL HIS BELONGINGS, because the love for the Holy One, blessed be He, means to give Him all this, and to love Him in everything.

ОН СПРОСИЛ: Следовало бы сказать: «И душой твоей». Почему же сказано «И всей душой твоей»? Зачем сказали «всей»? ОН ОТВЕТИЛ: Так сделано, чтобы были включены и Nefesh, и Ruach, и Neshamah, ибо в этом и заключено значение слов «И всей душой твоей» — всем, что свойственно этой душе, — «и всей силой твоей». ПОЧЕМУ СКАЗАНО «ВСЕЙ»? ТАК СКАЗАНО потому, что есть многие виды субстанций, и все они различаются одна от другой, А ИМЕННО, — СЕРЕБРО, ДРАГОЦЕННЫЕ КАМНИ И ТОМУ ПОДОБНОЕ. Следовательно, говорится: «и всей ТВОЕЙ СИЛОЙ», ЧТО ЗНАЧТИТ: ВСЕМ, ЧТО ЕМУ ПРИНАДЛЕЖИТ, ибо любовь к Святому, да будет Он благословен, подразумевает отдавать Ему все это, и любить его — значит любить всем. +

 

Zohar, Trumah, 671

If you ask: How is it possible for a person to love THE HOLY ONE, BLESSED BE HE, with the Evil Inclination, for the Evil Inclination persecutes so that the person should not approach the service of the Holy One, blessed be He? So how is it possible to love HIM with it? HE ANSWERS: This is an even MORE PRECIOUS MANNER of serving Hashem, for when this Evil Inclination is subdued to Him and that person breaks him, this is the love of the Holy One, blessed be He. Because he knows how to bring close the Evil Inclination to the service of the Holy One, blessed be He.

Если ты спросишь: Как возможно для человека любить СВЯТОГО, ДА БУДЕТ ОН БЛАГОСЛОВЕН, своей Злой Наклонностью, ибо эта Злая Наклонность преследует человека так, что он не должен приближаться к служению Святому, да будет Он благословен? Итак, как же возможно любить ЕГО этой Злой Наклонностью? ОН ОТВЕТИЛ: Это даже БОЛЕЕ ДРАГОЦЕННЫЙ ОБРАЗ служения Господу, ибо, когда эта Злая Наклонность подчинена Господу и когда при этом тот человек преступает Господнее, /1 то это и значит любить Святого, да будет Он благословен. Ибо он знает, как поставить Злую Наклонность на служение Господу, да будет Он благословен, и так тесно приблизить ее к Нему.

Примечания переводчика:

1. Буквально написано: «подчинена Господу и тот человек преступает его»; здесь, по-видимому, ошибка и следует читать не «его», а «Его», то есть, «подчинена Господу и тот человек преступает Господа». Смысл того, что здесь желают сказать, ясен из дальнейшего: человек поборол свою Злую Наклонность и подчинил ее себе; эта наклонность не исчезла и все еще очень сильна, но при этом человек поставил ее на служение Господу — ведь и демоны, будучи злыми изначально, могут пребывать на службе у Бога. Таким образом, такой человек как бы «предал свою Злую Наклонность в руки Господа», чтобы Он пользовался ею как неким подобием демонов. Далее. Бог заповедал человеку «ходить прямыми путями». Но, вместе с тем, Он же заповедал различным духам «сбивать человека с прямого пути»: без отдачи такого приказания ни один дух не посмел бы противиться прежде отданному приказанию. Подобно этому, и человеку, который поставил свою Злую Наклонность описанным выше способом «на службу Господу», Богом может быть отдано приказание «сбивать других людей с прямого пути». Это и имеется в виду, когда говорится: «Злая Наклонность подчинена Господу и человек преступает Господа», то есть преступает повеления Господни, но преступает по повелению Самого же Господа. При этом подчеркнем, в такой концепции «более драгоценного образа служения Господу» важно, чтобы Злая Наклонность действительно была побеждена человеком и подчинена его воле (но не упразднена совсем или почти совсем). И тогда «по воле Господа» такой «служитель Бога» может пойти и начать совращать человека в грехи (что само по себе есть грех) и даже, например, «за компанию», чтобы соблазн был более действенным, грешить теми же грехами (ведь Злая Наклонность все равно побеждена!). Таким образом, человек становится своеобразным «провокатором» Бога.

Разумеется, такие вещи, как, например, уничтожение врагов Бога, когда человек использует ярость, гнев и насилие, — это тоже «служение Богу своей Злой Наклонностью», но вышеприведенное пространное рассуждение показывает, что совершение «морального зла» в определенных случаях тоже подпадает под это же определение. +

 

Zohar, Trumah, 672

Here is the secret of those who know Judgment. For everything that the Holy One, blessed be He, made above and below is all only to show His honor, and everything is for His service. Who saw a servant go against his master?! Whatever is the will of his master, he becomes an inciter NOT TO DO THE WILL OF HIS MASTER. The will of the Holy One, blessed be He, is that people should be constantly in His service, and that they should go in the true path in order to merit much good. Since this is the will of the Holy One, blessed be He, how could an evil servant come and incite against the will of his Master? And he turns people to the evil path and thrusts them from the good path and causes them not to do the will of their Master, and turns people to the evil path?

Здесь тайна тех, кто сведущ в Правосудии. Ибо все, что Святой, да будет Он благословен, создал выше и ниже — все это лишь для того, чтобы показать Свою славу и все создано для того, чтобы служить Ему. Видел ли кто-нибудь слугу, восстающего на своего господина?! Такой слуга, каково бы ни было желание его господина, становится подстрекателем К ТОМУ, ЧТОБЫ НЕ ИСПОЛНЯЛАСЬ ВОЛЯ ЕГО ГОСПОДИНА. Желание Святого, да будет Он благословен, заключено в том, чтобы люди постоянно служили Ему, и чтобы они ходили правыми путями, дабы стать достойными большего добра. Так как это есть желание Святого, да будет Он благословен, то как, спрашивается, должен поступать слуга? Не должен ли злой слуга идти и подстрекать действовать против воли своего Господина? И, следовательно, не должен ли он обращать людей к злому пути и отталкивать их от доброго пути и делает так, чтоб они не исполняли желания своего Господина? Не так ли он будет обращать людей на злой путь?

Примечания переводчика:

Согласно представлению о духах как о слугах, неспособных на бунт против господина, когда Бог выказал свою волю в отношении чего-то, то в связи с этим изволением духи (и добрые, и злые) поступают так, как будто бы они были безвольными инструментами Бога, через которые Бог творит свою волю. Аналогично следует разуметь и о Злой Наклонности, о которой здесь идет речь. Если для человека-слуги возможно восстание против своего господина, тоже человека, то, для духов противление выказанной божественной воле невозможно. Следовательно, для того, чтобы они «сбивали человека с правого пути», необходимо, чтобы… Бог отдал им соответствующее приказание так поступать! Но как согласовать это с благостью Бога и с Его любовью к людям? В Zohar, Trumah, 673 и далее приводится пример, причем такой пример, который связан с человечеством — здесь люди (царь и блудница) как бы берут пример с отношений между Богом и злыми духами (если иметь в виду представление о духах как о слугах). Итак, смысл параграфа заключается в следующем: поскольку все создано Богом для служения Ему, то Злая Наклонность тоже служит Ему, как и злые духи; это подразумевает отдачу Богом соответствующего приказания «сбивать человека с правого пути». (Искушаемому человеку, соответственно, отдано приказание «не сбиваться с правого пути»). +

 

Zohar, Trumah, 673

HE ANSWERS: Certainly he is doing the will of his master. It is LIKE a king who had an only son, and he loved him exceedingly. And he commanded him with love not to come close to an evil woman, because anyone who approaches her is not worthy to enter the king’s palace. That son promised that he would lovingly do the will of his father.

ОН ОТВЕТИЛ: Конечно, он исполняет желание своего господина. Это ПОДОБНО царю, у которого был единственный сын, которого он любил до чрезвычайности. И царь заповедал сыну с любовью, чтобы тот не приближался к злым женщинам, ибо всякий, кто приближается к таковой, недостоин войти в царский дворец. И тот сын пообещал, что он с любовью исполнит желание своего отца.

Примечания переводчика.

Здесь ясно говорится, что да, слуга восстает на господина, но делает это по приказанию самого же господина, то есть исполняет волю господина тем, что воюет против него. +

 

Zohar, Trumah, 674

Outside of the king’s palace was a harlot who was very beautiful to behold. After a few days, the king said: I want to see the wishes of my son toward me. He called that harlot and told her: Go and entice my son, in order to test the wishes of my son toward me. What did that harlot do? She went after the king’s son and started to embrace him and kiss him and entice him with all kinds of enticements. If that son is proper and observes the commands of his father, he scolds her and does not listen to her and thrusts her away from him. Then the father rejoices with his son, brings him into the inner sanctum of his palace, and gives him presents and gifts and great honor. Who caused all this honor for that son? We must say that it was the harlot.

Вне царского дворца жила блудница, которая была очень прекрасна видом. После нескольких дней царь сказал: Я желаю узреть, какие чувства питает ко мне мой сын. Он позвал ту блудницу и сказал ей: Иди и попытайся соблазнить моего сына, дабы проверить те чувства, которые он питает ко мне. Что сделала та блудница? Она пошла вслед за царским сыном и начала обнимать и целовать его и соблазнять его всеми возможными способами. Если сын — хороший, если он соблюдает заповеди своего отца, то он выбранит ее и не будет слушать ее и оттолкнет ее прочь от себя. И затем отец возрадуется вместе со своим сыном, введет в его во внутреннее святое святых своего дворца и даст ему дары и подарки и воздаст ему великие почести. Но кто был причиной всех этих почестей для того сына? Мы должны сказать, что это была никто иная, как та блудница. +

 

Zohar, Trumah, 675

HE QUESTIONS: Does that harlot deserve praise for this or not? HE SAYS: Certainly she deserves praise from all aspects, for she did the king’s command and she brought that son all the good, all this love of the king toward him. Therefore, it is written: “And, behold, it was very good” (Beresheet 1:31). “And, behold, it was good” refers to the Angel of Life, while ‘very’ refers to the Angel of Death, THE EVIL INCLINATION, who is certainly very good, for he who fulfills the command of his master. Come and see: if there would not be this enticer, then the righteous would not inherit those supernal treasures that are their share in the World to Come.

ОН СПРОСИЛ: Заслужила ли та блудница похвалу или нет? ОН ОТВЕТИЛ: Конечно, она заслужила похвалу во всех отношениях, ибо она исполнила царское повеление и принесла тому сыну все доброе, всю любовь отца к сыну. Следовательно, как писано: «И, вот, хорошо весьма» (Быт.1:31). «И, вот, хорошо» относится к Ангелу Жизни, в то время как «весьма» относится к Ангелу Смерти, К ЗЛОЙ НАКЛОННОСТИ, который, конечно же, весьма добр, ибо он тот, кто исполняет повеления своего господина. Придите и узрите: Если бы не было сего соблазнителя, то тогда бы праведные не могли унаследовать тех вышних сокровищ, которые суть их удел в Грядущем Мире. +

 

Zohar, Trumah, 676

Blessed are those who met this enticer and blessed are those who did not meet this enticer. HE EXPLAINS: Blessed are those who met him, NAMELY THOSE that were saved from him, for because of him they inherit all that good and all those delights, and all those pleasures of the World to Come. About them, it is written: “Neither has the eye seen, (that) an Elohim, beside You” (Yeshayah 64:3).

Благословенны те, кто встретил этого соблазнителя и благословенны те, кто не встретил этого соблазнителя. ОН ОБЪЯСНЯЕТ: Благословенны те, кто встретил его, А ИМЕННО, ТЕ, которые были спасены от его соблазнов, ибо из-за него они наследуют все то добро и все те наслаждения и все те удовольствия, которые ожидают их в Грядущем Мире. О них писано: «Не видело око иного Господа, кроме Тебя» (Ис.64:4). +

 

Zohar, Trumah, 677

Blessed are those who did not meet him, MEANING THEY DID NOT STUMBLE BECAUSE OF HIM, for they would have inherited Gehenom and would have been banished from the Land of the Living. For those wicked ones who met him and would have listened to him, all would be drawn after him. Therefore, the righteous have to recognize his good, for they inherit all the good and delights and pleasures of the World to Come because of him.

Благословенны те, которые не встретили его, ЧТО ЗНАЧИТ, ЧТО ОНИ НЕ ПРЕТКНУЛИСЬ ИЗ-ЗА НЕГО, ибо тогда они наследовали бы Геенну и были бы удалены от Земли Живых. Ибо те злые, которые встречали его и слушались его, все были удалены вслед за ним. Итак, праведные должны признать доброту соблазнителя, ибо они наследовали все добро и все удовольствия и наслаждения Грядущего Мира из-за него. +

 

Zohar, Trumah, 678

HE QUESTIONS: What is the benefit of the enticer when the wicked listen to him? HE ANSWERS: He has no benefit, NEVERTHELESS he does the command of his Master. He becomes stronger because of this, for since he is evil, he gains strength when they do evil. The wicked does not become strengthened until he kills a person, and when he has slain people then he grows strong and mighty with his power, and he has satisfaction. So it is with that enticer, NAMELY THE EVIL INCLINATION who is called the Angel of Death, who does not grow in strength with his power until he instigates people and persecutes them and kills them. Then he has satisfaction and becomes strong and mighty with his power.

ОН СПРОСИЛ: Какова выгода соблазнителя, когда злые слушаются его? ОН ОТВЕТИЛ: Он не имеет выгода в этом случае; ТЕМ НЕ МЕНЕЕ, он исполнил повеление своего Господина. По этой причине он становится сильнее, ибо, так как он есть зло, он приобретает силу, когда они делают злое. Злой не становятся сильнее, пока он не убьет человека; и после того, как он убил людей, он возрастает в крепости и могуществе, увеличивая свою силу; и так он получает удовлетворение. Так обстоит дело с этим соблазнителем, А ИМЕННО, СО ЗЛОЙ НАКЛОННОСТЬЮ, которая называется Ангелом Смерти, который не возрастает в крепости, увеличивая свою силу, если не подстрекает людей и затем не преследует и не убивает их. После же он испытывает удовлетворение и становится крепким и могущественным, увеличив свою силу. +

 

Zohar, Trumah, 679

Just as the side of life becomes strengthened when people are good and go in the straight path, this enticer also becomes stronger and mightier when the evil listen to him and he dominates them. May the Merciful one save us. Blessed are they who merit to be victorious over him and to subdue him, so as to merit through him the World to Come. Man constantly grows stronger with the Holy King, as is certainly said, “Happy is the man whose strength is in You; in whose heart are Your highways” (Tehilim 84:6). Blessed are they in this world and in the World to Come.

Как сторона жизни усиливается, когда люди добры и идут прямым путем, так и этот соблазнитель становится сильнее и могущественнее, когда злые слушаются его — и тогда он господствует над ними. Да сохранит нас Милосердный! Благословенны те, которые достойны победить его и покорить его, ибо чрез него они становятся достоянными Грядущего Мира. Человек постоянно возрастает в силе, находясь под покровительством Святого Царя, как про это, определенно, сказано: «Счастлив тот человек, чья крепость есть Ты, в чьем сердце вышние пути Твои» (Tehilim 84:6; Пс.83:6). Благословенны те и в этом мире, и в Мире Грядущем. +

 

Адам, его грехопадение и тиккун

 

Одним из этапов тиккуна было создание человека, Адама. Именно он должен был выполнить задачу по вознесению искр, ниспадших в мир клипот. Но Адам, согрешив, не справился со своей миссией.

Адам был очень величественным созданием. Современный иудаизм признает переселение душ. Также он признает и предсуществование душ. Все души, «произошедшие из чистых источников», предсуществовали в Адаме; то есть все эти души были «заключены» в душе Адама. (Таким образом, возможно как переселение душ, так и «прямое вселение» души, еще не претерпевавшей перевоплощений.)

Как мы уже говорили, согласно представлению «Зогара» человеческий род имеет три источника: потомство Адама и Евы (1), потомство Евы и Змея (2) и потомство «дочерей человеческих» и падших ангелов Азы и Азаэлдя (3). Только чистокровное (или почти чистокровное) потомство от первого источника (до создания израильского народа) могло удерживать в себе и божественную, и животную души, произошедшие от чистых источников. Смешанное потомство от 1 и прочих источников в определенных редких случаях могло удерживать лишь животную душу, произошедшую от святых источников («Зогар» учит, что у еврея две души — животная и божественная). Прочие же имели души, произошедшие от нечистых источников, от клипот. В Адаме содержались только лишь души от чистых источников. Когда ниже говорится, что в Каина переселилась одна из душ, содержавшихся в Адаме, то следует понимать, что это ошибка: отцом Каина был не Адам, а Змей и Каин сам был отцом многочисленного потомства с животными душами, произошедшими из нечистых источников. Вероятно, в нижеприведенном фрагменте либо хотели обмануть читателя, либо ошиблись, на самом деле говоря не про Каина, а про Сифа.

 

Душа Адама и души от чистых источников, заключенные в душе Адама

[EJ, статья «Kabbalah», подраздел «Man and His Soul»]

The soul of Adam was composed of all the worlds and was destined to uplift and reintegrate all the sparks of holiness that were left in the kelippot. Its garment was of spiritual ether and it contained within it all of the souls of the human race in perfect condition. It had 613 limbs, one for each of the commandments in the Torah, the spiritual aspect of which it was Adam’s mission to uplift. Each of these limbs formed a complete parẓuf in itself known as a “great root” (shoresh gadol), which in turn contained 613 or, according to other versions, up to 600,000 “small roots.” Each “small root,” which was also referred to as a “great soul” (neshamah gedolah), concealed within it 600,000 sparks or individual souls. These sparks too were apt to fission still further, but there remained a special affinity and power of attraction between all the sparks that descended from a common root. Each of these sparks formed a complete structure or komah in itself. Had Adam fulfilled his mission through the spiritual works of which he was capable, which called for contemplative action and deep meditation, the living chain between God and creation would have been closed and the power of evil, the kelippah, would have undergone that complete separation from holiness that, according to Luria, was the aim of the entire creative process. Thus, Adam had within him the fully developed powers of the Adam Kadmon in all his parẓufim and the depth of his fall when he sinned was equal to the great height of his cosmic rank beforehand (see below). Instead of uplifting everything, however, he caused it to fall even further. The world of asiyyah, which had previously stood firmly on its own base, was now immersed in the realm of the kelippot and subjected to their domination. Where the Adam Kadmon had stood a satanic creature now rose up, the Adam Beliyya’al who gained power over man. As a result of the admixture of the world of asiyyah with the kelippah, Adam assumed a material body and all his psycho-physical functions were corporealized. Moreover, his soul shattered and its unity was smashed to pieces. In it were elements of high rank known as “upper light” (zihara ila’ah) which refused to participate in Adam’s sin and departed for above; these will not return to this world again until the time of the redemption. Other souls remained in Adam even after his spiritual stature was diminished from cosmic to mundane dimensions; these were the holy souls that did not fall into the clutches of the kelippot, and among them were the souls of Cain and Abel, which entered their bodies through direct hereditary transmission rather than through the process of transmigration. The bulk of the souls that were in Adam, however, fell from him and were subjugated by the kelippot; it is these souls that must achieve their tikkun through the cycle of transmigration, stage after stage. In a manner of speaking, Adam’s fall when he sinned was a repetition of the catastrophe of the breaking of the vessels.

Душа Адама была составлена из всех миров и была предназначена для того, чтобы вознести и воссоединить все искры святости, которые остались среди клипот (kelippot). Ее одеяния были созданы из духовного эфира; душа Адама содержала внутри себя все души человеческой расы в совершенном состоянии. Она имела 613 частей, по одной части на каждую заповедь Торы; миссия Адама по вознесению искр была духовным аспектом Торы. Каждая из этих частей сформировала в себе полный парцуф (parzuf), известный как «великий корень» (shoresh gadol), который, в свою очередь, содержал 613 или, согласно другим версиям, до 600 000 «малых корней». Каждый «малый корень», который также называют «великая душа» (neshamah gedolah), скрывал внутри себя 600 000 искр или индивидуальных душ. Эти искры также имели способность делиться далее, однако оставалась особая близость и силы притяжения между всеми искрами, происходившими от общего корня. Каждая из эти искр внутри себя формировала полную структуру или комах (komah). Если бы Адам выполнил свою миссию через духовные труды, на которые он был способен, и которые называются созерцательными действиями и глубоким раздумьем, то живая цепь между Богом и творением была бы замкнута и силы зла, клипот, подверглись бы полному отделению от святости, что, согласно Лурии, и было целью всего процесса творения. Таким образом, Адам имел внутри себя полностью развитые силы Адама Кадмона во всех его парцуфим и глубина падения Адама, когда он согрешил, была столь же велика, как великая высота его космического ранга, который он прежде имел (смотри ниже). Вместо того, чтобы все вознести, он стал причиной того, что все ниспало еще глубже. Мир Асийя (asiyyah), который изначально твердо стоял на своей собственной основе, погрузился в царство клипот и они стали господствовать над ним /1. Там, где был Адам Кадмон, восстало сатанинское создание Адам Велиал (Adam Beliyyaal), которое приобрело власть над человеком. В результате смешения мира Асийя с клипот, Адам воспринял материальное тело и все его психофизический функции «оплотнились». Более того, его душа раздробилась и ее единство разбилось на куски. В душе Адама были элементы высокого порядка, известные как «вышний свет» (zihara ilaah), которые отказались принимать участие в грехе Адама и отправились ввысь; они не вернутся в этот мир вновь до тех пор, пока не наступит время искупления. Другие души остались в Адаме даже после того, как его духовный рост уменьшился от космических до земных размеров; это были святые души, которые не подпали под объятья клипот и среди этих душ были души Каина и Авеля, которые вошли в их тела через прямую наследственную передачу, а не через процесс переселения душ. Множество душ, бывших в Адаме, однако, ниспали от него и были подчинены клипот; это те души, которые должны достигнуть собственного тиккуна через циклы переселения, этап за этапом. По тому, что говорится о падении Адама, когда он согрешил, можно сказать, что это было повторением катастрофы «разбития сосудов».

Примечания переводчика:

1. В другом месте [EJ] говорится, что ниспадение мира Асийя на ранг ниже было следствием «разбития сосудов». По-видимому, данные слова не следует понимать в смысле того, что падение мира Асийя на ранг ниже произошло из-за греха Адама; вероятно, с грехом Адама мир Асийя еще больше погрузился под власть клипот. +

 

Итак, здесь говорится только о душах, произошедших от чистых источников, ибо для душ, произошедших от нечистых источников, исправление принципиально невозможно и, следовательно, в этом отношении их переселение из тела в тело бессмысленно. Отсюда можно попытаться заключить, что переселение душ допускается Богом исключительно ради исправления и что, следовательно, души, произошедшие от нечистых источников, не переселяются. В конце концов, однако, Каббала пришла к представлению о том, что переселение душ есть всеобщий закон жизни живых существ и поэтому, несмотря на приведенные выше соображения, иудаизм признает и перевоплощение душ, произошедших от несвятых источников, от «Другой Стороны».

 

Ниже описывается грехопадения Адама. Мы уже приводили этот фрагмент, но, все-таки решили привести его в этом месте еще раз.

 

Падение Адама. «Мистерия Древа Жизни»

[EJ, статья «Kabbalah», подраздел «The problem of evil»]

Another association, found in the Gerona kabbalists, and following them in the Zohar as well, is with “the mystery of the Tree of Knowledge.” The Tree of Life and the Tree of Knowledge were bound together in perfect harmony until Adam came and separated them, thereby giving substance to evil, which had been contained within the Tree of Knowledge of Good and Evil and was now materialized in the evil instinct (yeẓer ha-ra). It was Adam therefore who activated the potential evil concealed within the Tree of Knowledge by separating the two trees and also by separating the Tree of Knowledge from its fruit, which was now detached from its source. This event is called metaphorically “the cutting of the shoots” (kiẓẓuẓ ha-neti’ot) and is the archetype of all the great sins mentioned in the Bible, whose common denominator was the introduction of division into the divine unity. The essence of Adam’s sin was that it introduced “separation above and below” into what should have been united, a separation of which every sin is fundamentally a repetition — apart, that is, from sins involving magic and sorcery, which according to the kabbalists join together what should have remained separate. In actual fact, this view too tends to stress the separation of the power of judgment contained within the Tree of Knowledge from the power of lovingkindness contained within the Tree of Life. The latter pours out its influence unstintingly, while the former is a restrictive force with a tendency to become autonomous. This it can do either as the result of man’s actions or of a metaphysical process in the upper worlds. Both these views appear concurrently in kabbalistic literature without any clear distinction being drawn between them. The cosmic evil stemming from the inner dialectic of the emanating process is not differentiated here from the moral evil produced by human action. The Zohar tries to bridge these two realms by positing that the disposition toward moral corruption, toward evil in the guise of human temptation, derives from the cosmic evil which is in the domain of the sitra aḥra (3, 163a). The basic difference between the Zohar and the writings of the Gnostics in Castile was that the latter indulged in exaggerated personifications of the powers in this domain, resorting on occasion to earlier demonological beliefs and calling the potencies of “the emanation of the left” by proper names, whereas the author of the Zohar generally kept to more impersonal categories, with the exception of the figures of *Samael — the kabbalistic equivalent of Satan — and his mate *Lilith, to whom he assigned a central role in the realm of evil. Another departure from this rule is his detailed description of the “palaces of impurity” with their guardians in his commentary on Exodus 38 —40 (2, 262 —9), which follows a parallel description of the “palaces of holiness.”

Другую связь между каббалистами Героны и Зогаром, который следует им, можно видеть в «мистерии Древа Познания». Древо Жизни и Древо Познания были связаны вместе так, что они пребывали друг с другом в совершенной гармонии; и так продолжалось до тех пор, пока не пришел Адам и не разделил их; этим действием он дал субстанцию для зла, которое содержалось внутри Древа Познания Добра и Зла — через это действие зло было материализовано в злом инстинкте (yezer ha-ra). Именно Адам был тем, кто привел в действие потенциал зла, сокрытый внутри Древа Познания через разделение двух древ, а также через отделение от Древа Познания его плода, который после этого стал существовать отдельно от своего источника. Это событие метафорически названо «срезанием ростков» (kizzuz ha-hetiot) и оно является архетипом всех больших грехов, упомянутым в Библии, чьим «общим знаменателем» было введение разделения в богоустановленное единство. Сущность греха Адама заключалась в том, что он ввел «разделение ввыси и внизу» в то, что должно было существовать объединенно. Из-за этого разделения каждый грех, по существу, является отдаленным повторением данного разделения: так, например, согласно мнению каббалистов, грех магии и грех волшебства связаны вместе; однако же из-за разделения, внесенного Адамом, они стали существовать отдельно друг от друга. Нельзя не заметить, что такой взгляд на разделение деревьев делает слишком сильный упор на то, что разделение силы правосудия (содержавшейся в Древе Познания) и силы снисходительности (содержавшейся в Древе Жизни) связано с действиями Адама. Сила снисходительности распространяет свое влияние безгранично, в то время как сила правосудия есть ограничительная сила со стремлением стать независимой. Разделение сил правосудия и снисходительности может рассматриваться или как результат действий человека, или же как метафизический процесс в вышних мирах. Оба этих мнения в каббалистической литературе появляются одновременно, без проведения какого-либо четкого различия между ними. Космическое зло, возникающее из-за внутренней диалектики процесса эманации, не различается здесь от морального зла, которое порождают человеческие действия. «Зогар» пытается «соединить мостом» эти две области, утверждая, что предрасположенность к моральной поврежденности, предрасположенность ко злу, являющемуся под видом человеческих соблазнов, происходит от космического зла, которое существует в области sitra ahra (3,163a). Основное отличие между Зогаром и писаниями гностиков Кастилии заключалось в том, что последние потворствовали непомерной персонификации сил в этой области, по возможности обращаясь к ранним верованиям, связанным с демонологией, и называли потенции (силы) «эманаций слева» соответствующими именами, в то время, как автор «Зогара», главным образом, придерживался более безличностной классификации, — за исключением таких фигур, как Самаэль (каббалистический эквивалент Сатаны) и его напарницы Лилит, которым он отвел центральную роль в царстве зла. Другим отходом от этого правила является детальное описание автором «Зогара» «дворцов нечистоты» с их стражниками в комментарии на Исход, главы 38-40 (2, 262-9), которое следует параллельному описанию «дворцов святости». +

 

Хотя после падения Адама и произошло еще большее подпадение мира Асийя и человека под власть клипот, однако же, иудеи считают, что, в отличие от мнения христианства, человек все-таки может преодолеть последствия грехопадения Адама сам, то есть собственными силами.

 

Иудеи считают, что преодолеют последствия греха Адама сами

[EJ, статья «Kabbalah», подраздел «Man and His Soul»]

Man’s essence has a spiritual nature for which his body serves only as an outer cloak. One widespread belief was that prior to Adam’s sin his body too was spiritual, a kind of ethereal garment which became corporealized only after his fall. <…> Had it not been for Adam’s sin, the supreme divine will would have continued to work unfragmentedly in Adam and Eve and all their descendants, and all of creation would have functioned in perfect harmony, transmitting the divine influx downward from above and upward from below, so that there would have been no separation between the Creator and His creation that adhered to Him. This uninterrupted communion, which is the goal of creation, was broken off at the time of Adam’s sin when his lower will was parted from the divine will by his own free volition. It was then that his individuality, whose origin lay in his separation from God with its attendant proliferation of multiplicity, was born. What had been intended to be nothing more than a series of periodic fluctuations within a single harmonic system now turned into an opposition of extremes that found their expression in the fierce polarization of good and evil. It is the concrete destiny of the human race, and of the Jew as the principal bearer of this mission and the recipient of God’s revelation through the Torah, to overcome this polarization from within the human condition created by the first sin.

Сущность человека имеет духовную природу, для которой его тело служит лишь как внешний покров. Было широко распространено мнение, что до того, как Адам согрешил, его тело также было духовным — оно было неким видом эфирного одеяния, которое стало плотским лишь после падения Адама. <…> Если бы не грех Адама, то вышняя божественность продолжала бы пребывать неотделенной от Адама, Евы и их потомков и действовать в них, и все творение пребывало бы в совершенной гармонии, передавая божественный поток /1 сверху вниз и снизу вверх, — так, что не было бы разделения между Творцом и Его творением, «прилепленным» к Нему. Это непрерывное общение, которое и было целью творения, было разрушено со времен греха Адама, когда его низкое желание противопоставило себя божественному волению из-за того, что Адам имел свободу воли. Далее была порождена индивидуальность Адама, истоки которого лежат в отделении от Бога, которое сопровождает распространение множественности. Было намерение, чтобы существовал лишь ряд периодических флуктуаций в единой гармоничной системе; но появилась противоположность экстрем, которая выразилась в жесткой поляризации добра и зла. Это есть определенный рок, преследующий человеческую расу и задачей иудеев — как основных носителей данной миссии и как восприемников божественного откровения через дарование Торы — является преодоление этой поляризации, которое должно произойти в тех условиях, в которых оказались люди после совершения первого греха.

Примечание переводчика:

1. Поток света. +

 

[EJ, статья «Kabbalah», подраздел «Man and His Soul»]

There can be no doubt that the kabbalists accepted the doctrine that the entire creation was fundamentally flawed by man’s sin, after which the sitra aḥra or “other side” achieved a dominion over man which will not be finally abolished until the ultimate redemption in which all things will revert to their original state. The crucial Christian element, however, is lacking here, for unlike the Christian dogma of original sin, the Kabbalah does not reject the idea that every man has the power to overcome this state of corruption, to the extent that he too is affected by it, by means of his own powers and with the help of divine aid prior to and independently of the final redemption. Speculations of this sort concerning the essence of sin as a disruption of the primordial order of things, the effects of which as it were reach up to and include the world of the Sefirot themselves, and concerning the means to achieve a tikkun whereby creation will be restored to its former grandeur, assumed a central place in the kabbalistic doctrine of man.

Нет сомнения в том, что каббалисты принимали учение о том, что все творение было в своем основании повреждено человеческим грехом, после чего sitra ahra или «другая сторона» получила господство над человеком, которое не будет окончательно уничтожено до тех пор, пока не произойдет окончательное искупление, при котором все вещи возвратятся в свое исходное состояние. Однако при этом отсутствует ключевой христианский элемент: Каббала учит не так, как христианский догмат о первоначальном грехе — она не отвергает той идеи, что любой человек имеет власть преодолеть это состояние поврежденности в той степени, в какой он сам ему подвержен, с помощью своих собственных сил и с помощью божественной поддержки — до и независимо от окончательного искупления. Размышления подобного вида, связанные с сущностью греха как повреждения изначального порядка вещей, в результате чего повреждение увеличилось еще больше и достигло даже мира Сефирот, а также размышления, связанные со средствами достижения тиккуна, в результате которого творение будет исправлено так, что вернется к начальному великолепию, занимают центральное место в каббалистическом учении о человеке. +

 

Четыре изгнания

 

Всего иудеи насчитывают четыре «изгнания» или «рассеяния».

Первое изгнание — это изгнание Адама и Евы из Эдемского Сада.

Второе изгнание — это изгнание в Египет.

Третье изгнание — Вавилонское изгнание (пленение).

Четвертое изгнание, продолжающееся доныне, — изгнание Римское.

Иначе говоря, иудеи считают, что и доныне Римская Империя продолжает свое существование в государствах-преемниках Римской Империи. Под преемниками Римской Империи понимаются не только государства, входившие раньше в Римскую Империю, но, очевидно, и такие государства, которые претендуют на преемственность от Римской Империи, заключающуюся, главным образом, в преемственности христианской веры, законодательства, культуры и истории. Такой страной может быть, например, бывшая английская, испанская или португальская колония в Новом Свете.

Прикровенно Римское изгнание называется «изганнием Едомским» — по имени Исава-Едома, брата Иакова.

Разумеется, изгнание Израиля из Святой Земли прежде всего рассматривается иудеями как наказание за грехи. Но затем были найдены и другие цели, для достижения которых Бог отправил Израиль в изгнание, помимо претерпевания наказания за грехи. Такой целью, например, является обращение в иудаизм потенциальных прозелитов (тех немногих из язычников, чьи животные души произошли от святых источников). Об этом говорится — несколько путано — в следующем месте Талмуда:

 

Pesachim, 87bR.Eleazar said: Even when the Holy One…»)

R. Eleazar said: Even when the Holy One, blessed be He, is angry, 17 He remembers compassion, for it is said, for I will no more have compassion upon the house of Israel.18 R. Jose son of R. Hanina said [i.e., deduced] it from this: that I would in any wise pardon them. 19 R. Eleazar also said: The Holy One, blessed be He, did not exile Israel among the nations save in order that proselytes might join them, for it is said: And I will sow her unto Me in the land; 20 surely a man sows a se’ah in order to harvest many kor! While R. Johanan deduced it from this: And I will have compassion upon her that hath not obtained compassion. 21

Footnotes:

17. Lit., ‘at the time of his anger’.

18. Hos. I, 6. ‘Compassion’ is thus mentioned even in connection with retribution.

19. Ibid.

20. Hos. II, 25.

21. Ibid. R. Johanan makes this refer to the Gentiles, who in God’s compassion will be given the opportunity, through Israel’s exile, of coming under the wings of the Shechinah. According to Rashi, R. Johanan deduces it from the concluding part of the verse, ‘And I will say to them that are not My people; thou art My people’. This passage shows these two Rabbis in favour of proselytes. For the general attitude of the Rabbis towards proselytization v. f. E. art. Proselyte.

Перевод:

Р. Елиаар сказал: Даже тогда, когда Святой, да будет Он благословен, во гневе, 17 Он вспоминает о милосердии, ибо сказано: ибо Я больше не буду миловать дом Израиля. 18 Р. Иосе, сын р. Ханины сказал [то есть, вывел] это из следующего: что Я больше не буду прощать их 19 . Р. Елиазар также сказал: Святой, да будет Он благословен, не изгнал бы Израиль в места обитания разных народов, если бы при этом не преследовалась та цель, чтобы прозелиты могли присоединиться к Израилю, ибо сказано: И Я посею ее для Себя на земле; 20 Разумеется, человек сеет, чтобы собрать большой урожай! Р. Иоханан выводил это из следующего: И я явлю милосердие ей, той, что не получила милосердия. 21

Примечания:

17. Буквально: «во время гнева».

18. Ос.1:6. Таким образом, «сострадание» упомянуто даже в связи с воздаянием.

19. Там же.

20. В синодальном русском издании Библии Ос.2:23.

21. Там же. Р. Иоханан полагает, что это относится к язычникам, которым, по состраданию к ним Бога, была дана эта возможность — через изгнание Израиля войти под крылья Шехины. Согласно Раши, Р. Иоханан вывел это из заключительной части стиха «И я скажу тем, кто не Мой народ: ты мой народ». Данное место показывает, что эти два Раввина доброжелательно относятся к прозелитам. Общее отношение Раввинов к обращению в иудаизм — смотри «Encyclopedia Judaica», сатья «Прозелит» («Proselyte»). +

 

То есть гнев Бога на Израиль сопряжен с милосердием для язычников, ибо последние могут обратиться и стать прозелитами.

Это обращение прозелитов далее переосмыслено в контексте «поднятия женских вод», то есть возвращения на свое место искр света, ниспадших в среду клипот при «разбитии сосудов». Опять же, подчеркнем: упомянутые искры, ниспадшие в среду клипот, не есть обращаемые в иудаизм души, но истинное обращение в иудаизм — это такая деятельность, которая способствует «параллельному» вознесению упомянутых искр света.

 

Миссия Израиля в изгнании — собирание душ (искр Адама; они же — искры Шехины) и подготовка пути для искупления; когда избранные души неевреев присоединятся к Израилю и добро будет окончательно отделено от зла, то «женские воды», то есть 288 искр, ниспадших в клипот при катастрофе «разбития сосудов», будут полностью вознесены; и тогда придет Мессия и искупление завершится.

[EJ, статья «Kabbalah», подраздел «Exile and Redemption»]

In Lurianic Kabbalah too the exile of Israel is connected with Adam’s sin, the outcome of which was the scattering of the holy sparks, both of the Shekhinah and of Adam’s soul. When the sparks became diffused even further in Adam’s descendants, the mission of gathering them and raising them up, that is, of preparing the way for redemption, was awarded to Israel. The exile is not, therefore, merely a punishment and a trial but is a mission as well. The Messiah will not come until the good in the universe has been completely winnowed out from the evil, for in Vital’s words “the ingathering of the exiles itself means the gathering of all the sparks that were in exile.” The exile may be compared to a garden that has been abandoned by its gardener so that weeds have sprung all over it (Eẓ Ḥayyim, ch. 42, para. 4). The tikkun progresses in predetermined stages from one generation to the next and all the transmigrations of souls serve this purpose.

Изгнание Израиля в лурианской Каббале также связано с грехом Адама, последствием которого было то, что святые искры Шехины /1 и души Адама /2 были рассеяны /3. Когда в потомках Адама эти искры расселись еще больше /4, миссия их собирания и поднятия, то есть подготовка пути для искупления, была возложена на Израиль. Следовательно, изгнание не есть единственно лишь наказание и испытание, но оно есть также и определенная миссия. Мессия не придет до тех пор, пока добро во вселенной не будет полностью отделено от зла; как сказано Виталем, «собирание изгнания, собственно, означает собирание всех искр /5, которые пребывали в изгнании». Изгнание может быть сравнено с садом, заброшенным его садовником, — так, что сорняки распространились по всему этому саду (Ez Hayyim, ch. 42, para 4). Тиккун продвигается вперед согласно предопределенным стадиям от одного поколения к другом и все переселения душ служат этой цели.

Примечания переводчика:

1. Здесь идет речь не о тех искрах Шехины-Малхут, которые ниспали вместе с прочими 288 искрами в среду клипот при «разбитии клипот», а о душах Израильтян. По представлению «Зогара», еврей имеет две души: животную и божественную; каждая из них состоит из нескольких «уровней»; уровень Nefesh божественной души еврея произведен от Сефиры Малхут, то есть является «отколовшейся частичкой» Сефиры Малхут (Шехины).

2. Все души, произошедшие от святых источников, предсуществовали до воплощения и были заключены в душе Адама.

3. Помимо потомства Адама и Евы (1 источник), существовало потомство Евы и Змея (2 источник; это Каин), а также «дочерей человеческих» и падших ангелов (3 источник). Иметь животную душу и божественную душу, произошедшую из чистых источников, могло только чистокровное потомство от 1 источника. Чистокровное потомство от 2 и 3 источника имело животную душу, происходившую от нечистых источников (клипот), и могло иметь ментальную душу (аналог божественной души), также происходящую от нечистых источников. Если кто-то от 1 источника смешивал свою кровь с теми, кто произошел от 2 и 3 источника, то такое потомство могло, в лучшем случае, иметь лишь животную душу, произошедшую от чистых источников, да и то, по-видимому, необязательно и в редких случаях. Это и есть «праведные люди народов мира» и «потенциальные истинные прозелиты», которые могли присоединиться к Израилю. О них и говорится, как о тех, кто были рассеяны и кого следовало присоединить к Израилю.

4. То есть, когда потомство от 1 источника (Адама и Евы) еще больше перемешалось с потомством от 2 и 3 источников.

5. То есть присоединение к Израилю всех тех «потенциальных прозелитов», которые могут обратиться в иудаизм, искренне. Строго говоря, такой потенциальный прозелит не обладает уровнем Nefesh божественной души еврея, ибо не обладает божественной душой еврея вообще. При обращении ему «выдается» божественная душа прозелита, произведенная от Малхут. Так что называть «потенциального прозелита» «искрой Малхут-Шехины» можно только «авансом». +

 

[EJ, статья «Kabbalah», подраздел «Exile and Redemption»]

The redemption will not come all at once but will rather manifest itself in stages, some of which will be inwardly hidden in the spiritual worlds and others of which will be more apparent. The final redemption will come only when not a single spark of holiness is left among the kelippot. In the writings of Luria’s school different views can be found on whether the Messiah himself has an active role to play in the process of redemption through his unique ability to raise up certain last sparks that are beyond the power of anyone else.

Перевод:

Искупление не придет вмиг; оно, скорее, манифестирует себя через различные стадии; одни из этих стадий внутренне сокрыты в духовных мирах, другие же — более заметны. Окончательное искупление придет лишь тогда, когда среди клипот (kelippot) не останется ни одной частицы святости. В трудах лурианской школы можно найти несколько мнений о том, будет ли сам Мессия играть активную роль в процессе искупления, используя свои уникальные способности возносить отдельные последние искры, которые не сможет вознести никто иной. +

 

При изгнании Израиля вместе с ним отправляется в путь и Шехина-Малкут. Об «изгнании Шехины» будет подробнее сказано далее. Но важно понимать, что при этом изгнание Израиля сопровождается и определенной «трагедией» в мире эманаций, среди Сефирот.

 

[EJ, статья «Kabbalah», подраздел «Exile and Redemption»]

It therefore follows that the historical exile of the Jewish people also has its spiritual causation in various disturbances and faults in the cosmic harmony for which it serves as a concrete and concentrated symbol. The situation of the spiritual worlds at the time of the exile was completely different from that ideal state in which they were supposed to exist according to the divine plan and in which they will find themselves at the time of redemption. In one form or another this belief recurs throughout the development of the Kabbalah. The kabbalists of Gerona held that for as long as the exile continues the Sefirot do not function normally; as they are withdrawn toward the source of their original emanation, Israel lacks the power to adhere to them truly by means of the Divine Spirit, which has also departed for above. Only through individual effort can the mystic, and he alone, still attain to a state of devekut.

Следовательно, историческое изгнание еврейского народа также имеет свою духовную причину в различных волнениях и недостатках в космической гармонии; изгнание служит конкретным и концентрированным символом состояния данной гармонии. Состояние духовных миров во время изгнания полностью отлично от того идеального состояния, в котором они должны пребывать согласно божественному плану, и в котором они будут пребывать после искупления. В той или иной форме эти верования повторялись при разработке Каббалы. Каббалисты Героны придерживались того мнения, что все то время, пока продолжается изгнание, Сефирот не действуют нормально; в той степени, в которой они удалены от источника, который эманировал их, в той же степени и Израиль не имеет силы прилепляться к ним по-настоящему посредством Духа Божия, который также удалился из-за вышесказанного. Только через индивидуальные усилия мистик — и только он один — еще может достичь состояния девекут (devekut). +

 

Шехина (Божественное Присутствие)

 

Слово «Шехина» буквально переводится как «Почивающая». Термин «Шехина» имеет несколько значений в зависимости от того, в каком контексте он используется. Далее мы приведем несколько контекстов.

 

1. В Талмуде

В Талмуде термин «Шехина» используется для обозначения Божественного Присутствия в определенном месте, то есть для того, чтобы сказать: в данном месте Богом совершаются некоторые чрезвычайные дела и эти дела доступны человеческому восприятию. Речь идет именно о чрезвычайных делах — таких, как речь к Моисею из горящего тернового куста, сверхъестественные явления при заключении Завета, религиозные практики единения с Богом, при совершении которых Бог открывает Себя человеку, и тому подобное, ибо, конечно же, «обычное» Божественное Присутствие рассматривается как имеющееся повсюду в мире (но оно не наблюдаемо человеком). Таким образом, когда в Талмуде говорится о Шехине, то при этом идет ссылка на Самого Бога, а не на какую-то отдельную от Бога сущность, которая существует «сама по себе». Термин «Шехина» может быть использован и для обозначения «Божественного Присутствия вообще», то есть такого, которое «есть всюду» и не наблюдается человеком; но, как правило, этот термин используется тогда, когда речь идет о чрезвычайном Божественном Присутствии, которое доступно человеческому восприятию. В данном контексте вместо «Шехина» всегда можно сказать «Бог»; если в данном контексте о Шехине говорится как о чем-то самостоятельно существующем, отдельном от Бога, то данные слова следует понимать аллегорически.

 

[EJ, статья «Shekhina», подраздел «In Talmud and Midrash»]

In origin Shekhinah was used to refer to a divine manifestation, particularly to indicate God’s presence at a given place. This did not imply a limitation of God’s omnipresence, however, since it is said that the Shekhinah is in all places (BB 25a), and that just as the sun radiates throughout the world so does the Shekhinah (Sanh. 39a). Even those special places and objects which God imbues with an extra holiness by His presence — such as the thorn bush in which He revealed Himself to Moses, or Mount Sinai, or the Tabernacle in the wilderness — in connection with which the term Shekhinah is most often used, teach us that no place is devoid of His presence: neither the lowliest of trees, nor the barest of mountains, nor a wooden sanctuary (Shab. 67a; Sot. 5a; Ex. R. 34:1). Though the presence of God is everywhere, the Shekhinah rests preeminently on Israel rather than on the gentiles (Ber. 7a; Shab. 22b; Num. R. 7:8), for Israel is a people chosen and sanctified by God to be carriers of His will to the world.

Первоначально термин «Шехина» использовался для ссылки на божественную манифестацию, — в частности, для того, чтобы обозначить присутствие Бога в некотором месте. Это, однако, не подразумевает какого-то ограничения для божественного вездесущия — ибо сказано, что Шехина — во всех местах (BB 25a) и что подобно тому, как Солнце излучает свет на весь мир, так поступает и Шехина (Sanh. 39а). Даже те особые места и объекты, которые Господь наделяет дополнительной святостью Своим присутствием — такие, как терновый куст, в котором Он открыл Себя Моисею, или гора Синай, или Ковчег Завета в пустыне, в связи с которыми термин «Шехина», главным образом, и используется — научают нас, что нет такого места, где не присутствовал бы Бог: ни внизи, среди деревьев, ни среди безжизненных гор, ни среди простого святилища (Shab. 67a; Sot. 5a; Ex. R. 34:1). Хотя Бог и присутствует всюду, но Шехина почивает преимущественно на Израиле, а не на язычниках (Ber. 7a; Shab. 22b; Num. R. 7:8), ибо Израиль — народ избранный и освященный Богом, чтобы нести Его волю в мир. +

 

2. В еврейской философии

В еврейской философии Шехина рассматривалась как самостоятельная сущность, созданная Богом, то есть как нечто отличное от Бога; эта сущность предназначена для посредничества при общении между Богом и человеком (в определенных случаях). При этом вовсе не утверждается то, что Бог вообще не может воздействовать на тварный мир без посредства Шехины; Шехина была создана Богом для «узких целей» — посредничества в общении между Богом и человеком при пророческих озарениях, различных религиозных практиках и тому подобном.

 

[EJ, статья «Shekhina», подраздел «In Jewish philosophy»]

According to Saadiah Gaon, the Shekhinah is identical with kevod ha-Shem (“the glory of God”), which served as an intermediary between God and man during the prophetic experience. He suggests that the “glory of God” is the biblical term, and Shekhinah the talmudic term for the created splendor of light which acts as an intermediary between God and man, and which sometimes takes on human form. <…>

Согласно Гаону Саадии, Шехина идентична «kevod ha-Shem» («славе Господа»), которая служит в качестве посредника между Богом и человеком, когда он испытывает пророческие озарения. Он полагал, что «слава Господа» — библейский термин, а «Шехина» — талмудический термин для одного и того же — сотворенного сияния света, которое действует как посредник между Богом и человеком, и которое иногда принимает человеческую форму. +

 

3. В Каббале

В каббале Шехина отождествляется с десятой, женской, Сефирот Малкут; то есть Шехина рассматривается как, пусть и самая «нижняя», но, все-таки, часть, орган Бога. По причине близости к миру Малкут-Шехина может в определенной степени подпадать под власть зла, то есть под власть «другой стороны».

Итак, каббалистическое мнение как бы уточняет мнение Талмуда — оно говорит, что действия Бога, являющие Божественное Присутствие, связаны не с «Богом вообще», а с вполне определенной Его «частью» — женской Сефирот Малхут (эта Сефирот, очевидно, называется Шехиной потому, что именно она являет Божественное Присутствие).

 

[EJ, статья «Shekhina», подраздел «In Kabbalah»]

The Shekhinah, or Malkhut, is the tenth and last in the hierarchy of the Sefirot. In the divine world it represents the feminine principle <…> the Shekhinah is the battleground between the divine powers of good and evil; because of her femininity and closeness to the created world she is the first and the main target of the satanic power. If the evil powers could fill the Shekhinah with their own evil essence, unity of the divine powers would be broken, constituting an enormous victory for the powers of evil. It is therefore the duty of man and the Sefirot to protect the Shekhinah from the designs of the sitra aḥra.

Перевод:

Шехина (Shekhinah), или Малкут (Malkhut) — это десятая и последняя в иерархии Сефирот. В божественном мире она представляет женский принцип <…> Шехина — поле битвы между божественными силами добра и зла; из-за ее женственности и близости к тварному миру она — первая и главная цель сатанинских сил. Если злые силы смогут наполнить Шехину своей злой сущностью, то единство божественных сил будет разрушено, что приведет к чудовищной победе сил зла. Следовательно, обязанностью человека и Сефирот явялется защита Шехины от замыслов sitra ahra. +

 

Шехина в изгнании

 

Как уже упоминалось, изгнание Шехины началось при катастрофе «разбития сосудов», когда нарушилось соединение, единство Шехины-Малхут с прочими Сефирот. Это изгнание будет продолжаться до завершения процесса восстановления-искупления. При этом как бы в «еще более сильное изгнание» Шехина отправляется тогда, когда Израиль пребывает в изгнании, то есть вне Святой Земли. Шехина отправляется в такое «добавочное» изгнание добровольно, чтобы сострадать Израилю и помогать ему.

Вот как описывается четвертое изгнание Шехины — после того, как был разрушен Второй Храм.

 

Zohar, Noach, 50 (Малхут пребывает неким образом разъединой с вышними девятью Сефирот (и, следовательно, нуждается в соединении с ними))

“His word (Heb. imratto)” as mentioned here, REFERS TO MALCHUT, which was sitting in the beginning on the top of the tree (Heb. amir). And the King crowned Himself with it and he had before him a “beautiful tree;” THE TREE OF THE SOULS BEFORE THEY COME INTO THIS WORLD in front of His eyes. BUT NOW, AFTER THE DESTRUCTION OF THE TEMPLE, HE RIPPED HIS CLOAK, MEANING THAT THE UPPER NINE SFIROT LEFT MALCHUT AND ONLY THE LIGHT OF NEFESH REMAINED THERE. So now, AFTER THE DESTRUCTION, there is sadness before Him all over in the external houses, BUT NOT IN THE INTERNAL ONES. As the verse reads: “Behold, the valiant ones shall cry without” (Yeshayah 33:7), THAT IS, ONLY EXTERNAL ONES.

«Его слово (Ивр. imratto)», как упомянуто здесь, ОТНОСИТСЯ К МАЛХУТ (MALCHUT), которая в начале пребывала восседающей на вершине древа (ивр. amir). И Царь короновал себя ей и он имел пред собой «прекрасное древо»; ДРЕВО ДУШ ПРЕД ТЕМ, КАК ОНИ ПРИШЛИ В ЭТОТ МИР, представ пред Его очами. НО НЫНЕ, ПОСЛЕ РАЗРУШЕНИЯ ХРАМА, ОН РАЗОРВАЛ СВОИ ОДЕЯНИЯ; ЭТО ОЗНАЧАЕТ, ЧТО ВЕРХНИЕ ДЕВЯТЬ СЕФИРОТ ПОКИНУЛИ МАЛХУТ И ЛИШЬ СВЕТ NEFESH ОСТАЕТСЯ ТАМ. Итак, ныне, ПОСЛЕ РАЗРУШЕНИЯ, пред Ним пребывает грусть —повсюду во внешних домах. НО НЕ ВО ВНУТРЕННИХ. Как читаем в этом стихе: «Узри, храбрые должны плакать вне» (Ис.33:7), ТО ЕСТЬ ЛИШЬ ВНЕШНИЕ. +

 

Еще несколько фрагментов, касающихся пребывания Шехины в изгнании.      

 

Zohar, Vayechi, 321 (Шехина в пустыне)

Yet no man knows THE REASON FOR this. For when the Shechinah was exiled the last time, in order not to go up above, it is written THAT SHE SAID: “Oh, that I were in the wilderness, in a lodging place of wayfaring men” (Yirmeyah 9:1), AND NOT GONE ABOVE. FOR SHE WISHED TO EXILE WITH YISRAEL. Later, WHEN SHE ALREADY WAS IN EXILE WITH YISRAEL, in a time of great distress for the world, she was IN THE DESERT, THE ABODE OF THE KLIPOT. Also in the exile of the scroll of the Torah she is there in the desert, and everyone is stirred AND SUFFERS for her, the upper and lower beings.

Однако ни один человек не знает ПРИЧИНЫ этого. Ибо когда Шехина отправилась в изгнание в последний раз, чтобы не восходить выше, то, как писано, ОНА СКАЗАЛА: «Я пребываю в пустыне. О! Пребывать бы мне в пустыне, обретя пристанище для путника» (Иер.9:2), И НЕ ВОСХОДИТЬ ВЫШЕ. ИБО ОНА ПОЖЕЛАЛА ПРЕБЫТЬ В ИЗГНАНИИ ВМЕСТЕ С ИЗРАИЛЕМ. Позднее, КОГДА ОНА УЖЕ БЫЛА В ИЗГНАНИИ ВМЕСТЕ С ИЗРАИЛЕМ, во время великих бедствий, которые постигли мир, она была В ПУСТЫНЕ, В ОБИТАЛИЩЕ КЛИПОТ. Также и в изгнании свитка Торы она пребывала там, в пустыне, и всякий мог беспокоить ее и причинять ей страдания, всякое создание — вышнее или нижнее. +

 

Из нижеприведенного фрагмента видно, что Шехина отправилась в изгнание вместе с царем Давидом, когда он скрывался от своего сына Авессалома, — то есть Шехина отправилась в изгнание даже тогда, когда народ Израиля обитал на Святой Земле, но страдал лишь один благочестивый человек — царь Давид. Впрочем, возможно, здесь имеется в виду, что Шехина все равно пребывала в изгнании из-за катастрофы «разбития сосудов», однако такое толкование маловероятно. Далее, в другом месте (Zohar, Bereshit A, 187) говорится, что Давид лишь увидел пророчество о страданиях Шехины в четвертом, самом ужасном изгнании. Поэтому, возможно, слова, сказанные в Zohar, Trumah, 261 «СЛЕДОВАЕТЛЬНО, ДАВИД СДЕЛАЛ ЕЙ ЛУЧШЕ И НИЗВЕЛ ДЛЯ НАПИТАНИЯ ЕЙ ВОДЫ ОТ ЗЕИР АНПИНА» следует рассматривать в том смысле, что Давид молился о напоении Шехины в четвертом изгнании, получив пророческое видение о ее страданиях.

 

Zohar, Trumah, 261

“My soul thirsts for You, my flesh longs for You” (Tehilim 63:2); NAMELY, as one hungry for food and thirsty for water “in a dry and thirsty land, where no water is,” (Ibid.), MEANING MALCHUT UNDER THE DOMINATION OF THE LEFT, WHICH IS A BLACK LIGHT, AS MENTIONED ABOVE, DUE TO A LACK OF CHASSADIM CALLED ‘WATER’ for then it is a wasteland and not a place of habitation, nor a holy place. Therefore, IT IS CONSIDERED a place without water. THEREFORE, DAVID IMPROVED HER AND DREW WATER TO HER FROM ZEIR ANPIN, AS MENTIONED ABOVE. As we are hungry and thirsty for you, FOR CHASSADIM, in this place, so “I have seen You in the sanctuary,” BECAUSE HUNGER AND THIRST CAUSE THE ELEVATION OF MAYIN NUKVIN (FEMALE WATERS), THE DRAWING OF CHASSADIM FROM ZEIR ANPIN AND THE CLOTHING OF THE BLACK LIGHT OF MALCHUT. THEN SHE RETURNS TO HOLINESS AND ILLUMINATES. RABBI ABA SAID TO RABBI SHIMON: Just as we are thirsty for Master to drink thirstily his words in this place, so are we thirsty to drink His words thirstily in the Temple, the place that is called ‘Holy’. Rabbi Shimon said to Rabbi Aba: Let him who started speaking, speak now AS WELL.

 «Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя» (Tehilim 63:2; Пс.62:2); А ИМЕННО, как некто алчет пищи и жаждет воды «в иссохшей выжженной пустыне, где нет воды» (Tehilim 63:2; Пс.62:2), ЧТО ОЗНАЧАЕТ МАЛХУТ (MALCHUT) ТОГДА, КОГДА ВЛАДЫЧЕСТВУЕТ ЛЕВОЕ, КОТОРОЕ ЕСТЬ ЧЕРНЫЙ СВЕТ, КАК УПОМИНАЛОСЬ ВЫШЕ, ИЗ-ЗА ОТСУТСТВИЯ БЛАГОЧЕСТИВЫХ (CHASSIDIM), НАЗВАННЫХ «ВОДА», ибо тогда обретается не святое место, но пустыня, в которой нет места для обитания. Следовательно, РАССМАТРИВАЕТСЯ как место без воды. СЛЕДОВАЕТЛЬНО, ДАВИД СДЕЛАЛ ЕЙ ЛУЧШЕ И НИЗВЕЛ ДЛЯ НАПИТАНИЯ ЕЙ ВОДЫ ОТ ЗЕИР АНПИНА (ZEIR ANPIN), КАК УПОМЯНУТО ВЫШЕ. Как мы алчем и жаждем ради вас, РАДИ БЛАГОЧЕСТИВЫХ (CHASSIDIM), в этом месте, так «Я узрел Тебя в святилище», ИБО АЛЧБА И ЖАЖДА ВЫЗЫВАЮТ ПОДЪЕМ МАЙИН НЮКВИН (MAYIN NUKVIN, ЖЕНСКИХ ВОД), НИЗВЕДЕНИЕ ПРАВЕДНЫМИ (CHASSIDIM) ОТ ЗЕИР АНПИНА И НАЛОЖЕНИЕ ПОКРОВОВ НА ЧЕРНЫЙ СВЕТ МАЛХУТ (MALCHUT). ЗАТЕМ ОНА ВОЗВРАЩАЕТСЯ К СВЯТОСТИ И СИЯЕТ-ОСВЕЩАЕТ. РАББИ АБА СКАЗАЛ РАББИ СИМОНУ: Точно так, как мы жаждем Господа, чтобы, томясь жаждой, испить Его слова в этом месте, так мы жаждем испить Его слов, будучи томимы жаждой в Храме, в месте, которое называется «Святым». Рабби Симон сказал Рабе Абе: Пусть те, кто начали говорить, ТАКЖЕ говорят сейчас. +

 

Следующее место повествует об ужасах четвертого изгнания. Следует помнить, что первое изгнание — это изгнание Адама и Евы из Эдемского Сада и оно здесь как бы «не считается»; поэтому Иаков и разделил своих людей на три, а не на четыре части.

 

Zohar, Bereshit A, 186

Because Ya’akov saw through the Holy Spirit the oppression of the last exile, in the end of days, it is said of him, “Ya’akov was greatly afraid and distressed” (Beresheet 32:8). As a result, he divided the holy nation in exile into three parts, as it is written: “And he put the handmaids and their children foremost” (Beresheet 33:2). THIS MEANS at first in the exile of Edom, “and Leah and her children after, and Rachel and Yosef last of all.” Because he saw their eventual poverty and suffering, HE PRAYED FOR THEM: “So that I come back to my father’s house in peace” (Beresheet 28:21), SO THAT THEY MAY HAVE THE MERIT TO BE REDEEMED AND RETURN TO THE TEMPLE. He said IN PRAYER: “And will give me bread to eat, and clothing to wear” (Ibid.), THAT THE KLIPOT WILL NOT OVERCOME THEM TO STOP THEIR ABUNDANCE.

Святой Дух открыл Иакову то угнетение, которое будет в последнем изгнании, в конце дней, и по этой причине сказано об Иакове: «Иаков был очень испуган и смущен» (Beresheet 32:8; Быт.32:7). В результате он разделил святой народ в изгнании на три части, как писано: «И он поставил служанок и их детей впереди» (Быт.33:2). ЭТО ПОДРАЗУМЕВАЕТ первоначальное изгнание из Эдема; «и Лию и ее детей после, а Рахиль и Иосифа позади всех». Так как он видел могущие случиться с ними бедность и страдания, ОН МОЛИЛСЯ О НИХ: «Так, чтобы я вернулся в дом отца моего в мире» (Быт.28:21), ТАК, ЧТОБЫ ОНИ МОГЛИ БЫТЬ ДОСТОЙНЫМИ ТОГО, ЧТОБЫ ИХ ВЫКУПИЛИ И ВОЗВРАТИЛИ К ХРАМУ. Он сказал В МОЛИТВЕ: «И дай мне хлеб в пищу и одеяния, чтобы одеться» (Там же), ЧТОБЫ КЛИПОТ НЕ ПОБОРОЛИ ИХ ТАК, ЧТОБЫ У НИХ ПРЕКРАТИЛСЯ ДОСТАТОК. +

 

Zohar, Bereshit A, 187

Because of this exile, David described THE SHECHINAH AS “hungry, and weary, and thirsty, in the wilderness” (II Shmuel 17:29), because he saw the Shechinah desolate and withering and then joined in her sorrow. After he saw that the children of Yisrael repented with joy, he composed ten types of psalms. At the end of them all, he said, it is written: “A prayer of the afflicted (lit. ‘poor’), when he faints...” (Tehilim 102:1). This prayer encompasses all other prayers AND ASCENDS BEFORE ALL OTHER PRAYERS. THE OTHER PRAYERS, SUNG WITH A MELODY, ARE DELAYED IN BEING PRESENTED BEFORE THE KING, AND DID NOT ENTER, UNTIL THE PRAYER OF THE POOR DOES. This is why THE PRAYER OF the poor comes before all the others.

По причине этого изгнания, Давид описывал ШЕХИНУ КАК «алчущую, изнуренную, жаждущую в пустыне» (2Цар.17:29), ибо он узрел Шехину заброшенной всеми и увядающей и стал соскорбеть ее скорби. После того, как он увидел детей Израиля, обращающихся с радостью, он составил псалмы десяти видов. В конце всех них он говорил, как писано: «Молитва страждущего (буквально: «нищего»), когда он ослабевает…» (Tehilim 102:1; Пс. 101:1). Эта молитва заключает в себе все другие молитвы И ВОСХОДИТ ПРЕЖДЕ ВСЕХ ДРУГИХ МОЛИТВ. ДРУГИЕ МОЛИТВЫ, ЧТО ПОЮТСЯ С МЕЛОДИЕЙ, ЗАДЕРЖИВАЮТСЯ, ОЖИДАЯ ТОГО, ЧТОБЫ БЫТЬ ПРЕДСТАВЛЕНЫ ПРЕД ЦАРЕМ, И НЕ ВХОДЯТ, ПРЕЖДЕ ЧЕМ НЕ ВОЙДЕТ МОЛИТВА СТРАЖДУЩЕГО. Вот почему МОЛИТВА страждущего восходит прежде всех прочих. +

 

Zohar, Bereshit A, 188

HE ASKED: Which is the prayer of the poor? HE ANSWERED: It is the evening prayer, WHICH IS THE FEMININE PRINCIPLE WHEN SHE IS ON HER OWN WITHOUT HER HUSBAND. Since she is without her husband, she is poor and withered, LACKING ALL ABUNDANCE, and may be taken freely by anyone, MEANING THAT ANYONE MAY ENSLAVE HER FOR HIS OWN PURPOSES. The Righteous is withered and poor. This refers to the seed of Ya’akov, which is under the rule of all nations of the world; THAT IS, ALL NATIONS ENSLAVE THEM AND RULE OVER THEM. This is similar to the evening prayer, because it is the aspect of night in the exile. JUST AS THE FEMININE PRINCIPLE IN THE ASPECT OF THE EVENING PRAYER IS FREE FOR THE TAKING BY ALL, THE DESCENDANTS OF YA’AKOV IN EXILE ARE UNDER THE RULE OF THE NATIONS OF THE WORLD.

Он спросил: Что есть молитва страждущего? Он ответил: Это вечерняя молитва, КОТОРАЯ ЕСТЬ ЖЕНСКИЙ ПРИНЦИП, КОГДА ОНА ОСТАЛАСЬ ОДНА БЕЗ СВОЕГО МУЖА. Так как она — без своего мужа, она — бедная и иссохшая (увядшая), БУДУЧИ ЛИШЕННОЙ ВСЕГО ДОСТАТКА, и может быть свободна взята любым, ТО ЕСТЬ ЛЮБОЙ МОЖЕТ ПОРАБОТИТЬ ЕЕ ДЛЯ СВОИХ СОБСТВЕННЫХ ЦЕЛЕЙ. Праведный — бедный и иссохший (увядший). Это относится к семени Иакова, которое находится под властью всех народов мир; ТО ЕСТЬ, ВСЕ НАРОДЫ ПОРАБОТИЛИ ЕГО И ПРАВЯТ ИМ. Это подобно вечерней молитве, ибо это аспект ночи в изгнании. ТОЧНО ТАК, КАК ЖЕНСКИЙ ПРИНЦИП В АСПЕКТЕ ВЕЧЕРНЕЙ МАОЛИТВЫ ДОСТУПЕН ТАКИМ ОБРАЗОМ, ЧТО ВСЕ МОГУТ ВЗЯТЬ ЕГО, ТАК И ПОТОМКИ ИАКОВА В ИЗГНАНИИ ПРЕБЫВАЮТ ПОД ПРАВЛЕНИЕМ НАРОДОВ МИРА. +

 

Zohar, Vayechi, 321 (Шехина сама возжелала отправиться в изгнание вместе с Израилем)

Yet no man knows THE REASON FOR this. For when the Shechinah was exiled the last time, in order not to go up above, it is written THAT SHE SAID: “Oh, that I were in the wilderness, in a lodging place of wayfaring men” (Yirmeyah 9:1), AND NOT GONE ABOVE. FOR SHE WISHED TO EXILE WITH YISRAEL. Later, WHEN SHE ALREADY WAS IN EXILE WITH YISRAEL, in a time of great distress for the world, she was IN THE DESERT, THE ABODE OF THE KLIPOT. Also in the exile of the scroll of the Torah she is there in the desert, and everyone is stirred AND SUFFERS for her, the upper and lower beings.

Но никто не знает ПРИЧИНУ этого. Ибо когда Шехина была изгнана в последний раз, изгнана для того, чтобы ей нельзя было восходить ввысь, было написано, ЧТО ОНА СКАЗАЛА: «О! Кто дал бы мне в пустыне пристанище для путника!» (Yirmeyah 9:1; Иер.9:2), И НЕ ВЗОШЛА ВВЫСЬ. ИБО ОНА ВОЗЖЕЛАЛА БЫТЬ ИЗГНАННОЙ ВМЕСТЕ С ИЗРАИЛЕМ. Позднее, КОГДА ОНА УЖЕ БЫЛА В ИЗГНАНИИ С ИЗРАИЛЕМ, во время великих бедствий для мира, она была В ПУСТЫНЕ, В ОБИТАЛИЩЕ КЛИПОТ. Также в изгнании свитка Торы она пребывает там, в пустыне, и всякое существо, вышнее и нижнее, становится взволнованным и СТРАДАЕТ из-за нее. +

 

Метатрон

 

Метатрон — самый могущественный ангел, называемый также «Князем Лика» в том смысле, что он подобно знатному вельможе имеет доступ к Царю, то есть к Богу, предстоит пред Ним и созерцает Его лик. Этот ангел столь грозен, славен и могущественен, что, узрев его, человек может спутать его с самим Господом. Более того — Метатрон имеет право восседать на Престоле-Колеснице Господа Бога, описанной в книге пророка Иезекииля (в первой главе).

Метатрона называют не только «Князем Лика», но также и «Князем Мира» (разумеется не в том смысле, в каком апостол Павел применял имя «князь мира» к Сатане) и даже «Малым Яхве (YHWH)» (в последнем имени, как видим, используется тетраграмматон). Происхождение самого имени «Метатрон» темно.

В иудаизме существуют эзотерические религиозные практики, следуя которым адепт может подняться до Мира Колесницы (Брийя), к Престолу-Колеснице Бога и узреть там Метатрона, восседающего на Престоле. Эти практики называются «работа Колесницы». Ввиду эзотерического характера «работы Колесницы» следует полагать, что подлинного описания того, что происходит тогда, когда адепт восходит к Престолу, в Талмуде нет (как, собственно, это явно там и говорится). Поэтому соответствующие места Талмуда, касающиеся «работы Колесницы», надо рассматривать как объяснение для профанов, за которым скрывается еще один, тайный уровень. (Когда мы говорим про «объяснение для профанов», то мы вовсе не имеем в виду, что это объяснение обязательно является ложным; просто в нем не говорится про упомянутый тайный уровень.) То, что узрел Элиша б. Авиуй и что из этого заключил (см. ниже), может быть если не совсем другим, то, по крайней мере, значительно большим, чем то, о чем говорится для «профанов»; это мы будем подробнее обсуждать в другой главе.

 

[EJ, статья «Metatron»]

In Ḥagigah it is said that the tanna *Elisha b. Avuyah saw Metatron seated and said, “perhaps there are two powers,” as though indicating Metatron himself as a second deity. The Talmud explains that Metatron was given permission to be seated only because he was the heavenly scribe recording the good deeds of Israel. Apart from this, the Talmud states, it was proved to Elisha that Metatron could not be a second deity by the fact that Metatron received 60 blows with fiery rods to demonstrate that Metatron was not a god, but an angel, and could be punished. This imagery recurs frequently in different contexts in Gnostic literature and is associated with various figures of the heavenly realm. It is however thought that the appearance of Metatron to Elisha b. Avuyah led him to a belief in dualism.

В трактате Талмуда «Hagigah» говорится, что танней (tanna) Элиша б. Авиуй узрел Метатрона восседающим и сказал: «возможно, есть две силы», обозначая тем самым, что Метатрон — как второе божество. Талмуд объясняет, что Метатрону была дана возможность восседать лишь только потому, что он был небесным писцом, записывающий добрые деяния Израиля. Отдельно от этого Талмуд утверждает, что, как это было доказано Элише, Метатрон не может быть вторым божеством ввиду того факта, что он, Метатрон, получил 60 ударов огненными прутьями; это было сделано для того, чтобы продемонстрировать, что Метатрон не есть Бог, но ангел, и может быть наказан. +

 

Что касается происхождения Метатрона, то согласно одной традиции его отождествляют с могущественным ангелом Яхуэлем (Jahoel), который был создан при творении мира или даже еще ранее; согласно другой, Метатрон — это бывший праведник Енох, взятый на небо и претворенный Богом в ангела.

 

[EJ, статья «Metatron»]

One can, thus, detect different aspects of Metatron’s functions. In one place he is described as serving before the heavenly throne and ministering to its needs, while in another he appears as the servitor (na’ar, “youth”) in his own special tabernacle or in the heavenly Temple.

Следовательно, возможно определить различные аспекты функций Метатрона. В одном месте он описывается как слуга, предстоящий пред Небесным Престолом, который обслуживает его нужды; согласно другому месту, он является слугой (naar, «отрок») пред своим собственным Ковчегом или же слугой в небесном Храме. +

 

Когда Шехина-Малхут находится в изгнании, то Бог действует не через Шехину («облачая» себя в Шехину), а через Метатрона («облачая» себя в Метатрона).

 

Zohar, Pinchas, 263

Above, at the Tree of Life, WHICH IS ZEIR ANPIN, there are no Klipot, “none might enter within the king’s gate clothed with sackcloth” (Ester 4:2). Lower down, AROUND METATRON, there are Klipot, for he, METATRON, is in the form of the Central Column, WHICH IS ZEIR ANPIN, for when the Holy One, blessed be He, is deprived of his Malchut, NAMELY WHEN MALCHUT IS IN EXILE, He covers himself with the countenances and wings of His servant, WHO IS METATRON, as it is written: “And He rode upon a Cherub and did fly” (II Shmuel 22:11), FOR METATRON IS CALLED BOTH ‘CHERUB’ AND ‘CHARIOT’.

Ввыси, где Древо Жизни, КОТОРОЕ ЕСТЬ ЗЕИР АНПИН (ZEIR ANPIN), нет Клипот: «никто не может войти в царские врата, будучи одет во вретище» (Эсф.4:2). Ниже, книзу, ВОКРУГ МЕТАТРОНА, есть клипот, ибо он, МЕТАТРОН, в форме Центральной Колонны, КОТОРАЯ ЕСТЬ ЗЕИР АНПИН, ибо когда Святой, да будет Он благословен, лишен своей Малхут (Malchut), А ИМЕННО, КОГДА МАЛХУТ ПРЕБЫВАЕТ В ИЗГНАНИИ, Он покрывает Себя ликом и крылами Своего слуги, КОТОРЫЙ ЕСТЬ МЕТАТРОН, как писано: «И Он воссел на Херувима и полетел» (2Цар.22:11), ИБО МЕТАТРОН НАЗЫВАЕТСЯ КАК «ХЕРУВИМ», ТАК И «КОЛЕСНИЦА». +

 

Бог может облачиться в Метатрона всеми своими десятью Сефирот, ибо для этого Метатрон имеет десять специальных предназначенных для этого частей тела. Разумеется, всеми десятью Сефирот Бог может облачиться в Метатрона только тогда, когда Малхут-Шехина не пребывает в изгнании.

 

Zohar, Pinchas, 251

And for this reason the rabbis set the size for fringes and taught about a cloak (Talit) that a minor wears and which covers his head and most of his body. This is the same as was said about it: “and a little child shall lead them” (Yeshayah 11:6), WHICH ALLUDES TO METATRON, THAT IS CALLED ‘A LITTLE CHILD’. He leads the four living creatures, and includes “The throne had six steps” (I Melachim 10:19), NAMELY, CHESED, GVURAH, TIFERET, NETZACH, HOD AND YESOD, which are six. And since he is composed of ten, the ten Sfirot OF ZEIR ANPIN AND MALCHUT OF ATZILUT attire themselves in him, for they, too, are ten. And through him the Holy One, blessed be He, appears in His Shechinah to the prophets, for He is composed of ten Sfirot. And from the side of the Shechinah, WHICH METATRON SERVES AS GARMENT TO, which is the tenth SFIRAH and the blue of the fringes, METATRON ALSO appears as the blue of all colors, THAT IS TO SAY: ALL THE COLORS WERE INCLUDED IN THIS BLUE.

И по этой причине раввины установили размер для цицит и научили об одеянии (талите), в которое облачается несовершеннолетний, которое должно покрывать его главу и бо́льшую часть его тела. Это то же самое, как то, про что сказано: «и малое дитя поведет их» (Ис.11:6), ЧТО НАМЕКАЕТ НА МЕТАТРОНА, КОТОРОГО НАЗЫВАЮТ «МАЛОЕ ДИТЯ». Он ведет четыре живых создания и содержит в себе «трон, имеющий шесть ступеней» (3Цар.10:19), А ИМЕННО: ГЕСЕД (GESED), ГЕБУРУ (GEBURA), ТИФЕРЕТ (TIFERET), НЕЦАХ (NETZAH), ХОД (HOD) И ИЕСОД (YESOD), которых суть шесть. И, так как он составлен из десяти /1, то эти десять Сефирот ЗЕИР АНПИНА (ZEIR ANPIN) И МАЛХУТ (MALCHUT) АЦИЛУТА (ATZILUT) /2 облачают сами себя в него, ибо они также суть десять /3. И чрез них Святой, да будет Он благословен, является в Своей Шехине пророкам, ибо Он составлен из десяти Сефирот /4. И со стороны Шехины, КОТОРОЙ МЕТАТРОН СЛУЖИТ ОДЕЯНИЕМ /4, которая есть десятая Сефира и голубизна цицит, МЕТАТРОН ТАКЖЕ является как голубизна всех цветов, ТО ЕСТЬ: ВСЕ ЦВЕТА ВКЛЮЧЕНЫ В ГОЛУБОЙ.

Примечания переводчика:

1. То есть в Метатроне есть десять частей, шесть из которых подобны шести ступеням Трона, а о четырех других частях умалчивается. Эти четыре части не должны быть «живыми созданиями», которыми управляет Метатрон, ибо это отдельные, отличные от него сущности. Вероятно, те оставшиеся четыре части Метатрона подобны живым созданиям. Скорее всего, шесть частей связаны с туловищем и головой, а четыре — с руками и ногами.

2. В Зеир Анпине шесть Сефирот; Малхут — еще одна Сефира. Таким образом, упомянуто семь Сефирот, а говорится о десяти. Явная ошибка. Тем не менее, вероятно, остальные три Сефирот просто не перечислены, ибо, как ясно из дальнейшего, десять Сефирот облачаются в десять особых частей тела Мататрона, и, таким образом, Бог облачается в Метатрона всеми своими Сефирот.

3. То есть десять Сефирот Бога облачаются в десять особых, соответствующих им частей тела Метатрона и, таким образом, Бог облачается в Метатрона.

4. Разумеется, когда Шехина не находится в изгнании, ибо тогда Метатрон в нее попросту не может облачиться. +

 

«Работа Колесницы» как сокровенная часть учения иудаизма о Боге, являющемся единым источником и добра, и зла

 

Напомним, что космогония иудаизма имеет гностический характер.

 

[EJ, статья «Kabbalah», подраздел «The Doctrine of Creation in Lurianic Kabbalah»]

The Gnostic character of this cosmogony cannot be denied, though the detailed manner in which it is worked out is drawn entirely from internal Jewish sources. Typically Gnostic, for example, are the depiction of the creation as a cosmic drama centered around a profoundly fateful crisis within the inner workings of the Godhead itself, and the search for a path of cosmic restoration, of a purging of the evil from the good, wherein man is assigned a central role. The fact that such an unrecognized Gnostic theology was able to dominate the mainstream of Jewish religious thought for a period of at least two centuries must surely be considered one of the greatest paradoxes in the entire history of Judaism.

Гностический характер этой космогонии не может быть отрицаем, хотя, если подробнее всмотреться в части, в детали, из которых она построена, то видно, что они полностью взяты из внутренних, иудейский источников. Например, для гностицизма типично представление о творении как о некоей космической трагедии, в центре которой находятся крайне зловещий кризис, связанный с внутренними действиями самого божества, а также поиски пути восстановления космоса, очищения добра от зла, где главная роль отведена человеку. Тот факт, что подобная «нераспознанная» гностическая теология смогла стать преобладающей в основном потоке иудейской религиозной мысли на период, по меньшей мере, двух столетий, должен, конечно же, рассматриваться как величайший парадокс во всей истории иудаизма. +

 

Эта глава как раз посвящена описанию упомянутого кризиса, когда борьба двух принципов, существующих в Боге, достигает своего апогея; при этом еврейский народ и Шехина отправляются в изгнание. В частности, Шехина перестает присутствовать на небе, на Престоле-Колеснице. Человек даже может наблюдать ее отстутствие там, совершив так называемую «Работу Колесницы»; правда, то что он там увидит и осознает не всегда может пойти ему на пользу…

 

«Работа Колесницы» — это иудейская эзотерическая религиозная практика; совершив «Работу Колесницы», адепт может подняться до самого высокого из сотворенного миров — Мира Брийя (Beria, Briya), где, в том виде, как это описывается в первой главе книги пророка Иезекииля (Иез.1), находятся божественная Колесница с запряженными в нее таинственными живыми созданиями (животными), а над Колесницей, над сводом, распростертым над Колесницей, располагается Престол Бога. И Престол, и Колесница, судя по описаниям пророка Иезекииля, действуют как одно целое, поэтому их вместе еще называют Престолом-Колесницей. В ходе путешествия к Колеснице и к Престолу Бога адепт посещает рай (Парадиз, Эдемский Сад) и проходит «семь залов»; при этом он подвергается различным испытаниям.

Разумеется, высшая цель подобной практики — побывать пред Престолом Бога и, насколько это возможно, удостоиться созерцания величия и могущества Бога.

Некоторые полагают (и это наиболее вероятно), что путешествие к Престолу-Колеснице происходит в видении, в откровении, а не в действительности. То есть оно иллюзорно, хотя и исходит от Бога. Другие же вообще понимают под «Работой Колесницы» постижение неких глубин сокрытых теософских учений, — то есть они рассматривают «путешествие к Престолу-Колеснице» как аллегорическое, метафорическое описание упомянутого процесса постижения тайных теософских учений.

Сам Талмуд (см. далее Сhagigah 11b «The [subject of] forbidden relations…») недвусмысленно говорит о том, что «работа Колесницы» есть тайная практика и тайное учение и что «работу Колесницы» не дозволено сообщать никому; учитель может сообщить ученику только лишь некоторые первоначальные сведения, а ученик на их основании «своим умом» должен дойти до того, что есть «Работа Колесницы»; то есть ученик должен быть не только человеком сведущим в религиозных и философских вопросах, но и способным к самостоятельным размышлениям, к самостоятельному построению и самостоятельной проверке на соответствие традиции различных «религиозных теорий». Когда ученик «сам поймет что к чему», то есть когда он решит, что ему удалось узнать тайны «работы Колесницы», тогда этот ученик должен изложить свое понимание учителю. При этом возможны различные чудесные явления свыше, подтверждающие правильность понимания учеником «Работы Колесницы». Вот как это описывается:

 

Chagigah 14b («Our Rabbis taught: Once R. Johanan b. Zakkai was riding…»)

Our Rabbis taught: Once R. Johanan b. Zakkai was riding on an ass when going on a journey, and R. Eleazar b. ‘Arak was driving the ass from behind. [R. Eleazar] said to him: Master, teach me a chapter of the ‘Work of the Chariot’.2 He answered: Have I not taught you 3 thus: ‘Nor [the work of] the chariot in the presence of one, unless he is a Sage and understands of his own knowledge’? [R. Eleazar] them said to him: Master, permit me to say before thee something which thou hast taught me.4 He answered, Say on! Forthwith R. Johanan b. Zakkai dismounted from the ass, and wrapped himself up, 5 and sat upon a stone beneath an olive tree. Said [R. Eleazar] to him: Master, wherefore didst thou dismount from the ass? He answered: Is it proper that whilst thou art expounding the ‘Work of the Chariot’, and the Divine Presence is with us, and the ministering angels accompany us, I should ride on the ass! Forthwith, R. Eleazar b. ‘Arak began his exposition of the ‘work of the Chariot’, and fire 6 came down from heaven and encompassed 7 all the trees in the field; [thereupon] they all began to utter [divine] song. What was the song they uttered? — Praise the Lord from the earth, ye sea-monsters, and all deeps . . . fruitful trees and all cedars . . . Hallelujah. 8 An angel 9 [then] answered 10 from the fire and said: This is the very ‘Work of the Chariot’. [Thereupon] R. Johanan b. Zakkai rose and kissed him on his head and said: Blessed be the Lord God of Israel, Who hath given a son to Abraham our father, who knoweth to speculate upon, and to investigate, and to expound the ‘Work of the Chariot’ — There are some who preach well but do not act well, others act well but do not preach well, but thou dost preach well and act well. Happy art thou, O Abraham our father, that R. Eleazar b. ‘Arak hath come forth from thy loins.

Footnotеs:

2. V. p. 59, n. 4.

3. Plural, i.e. R. Eleazar and his fellow-students.

4. The fact that R. Johanan b. Zakkai had in the past taught the ‘Chariot’ mysteries to R. Eleazar is difficult to reconcile with the former’s present refusal to teach his disciple. It seems best to omit, with the J.T., the word rendered ‘which thou hast taught me’. For two suggested explanations, if this word is retained, v. Maharsha a.I.

5. I.e., put round him his tallith. The latter was a four-cornered garment (similar to the Roman pallium’) adorned with fringes (in accordance with Num. XV, 38f), which was worn in Talmudic times by scholars, distinguished persons, and those who led in prayers. Its use at prayers is still preserved, and has given rise to its popular designation of ‘prayer-shawl’. By wrapping himself in his tallith, R. Johanan b. Zakkai showed his sense of the holiness of the occasion. V. further J.E., vol. Xl, pp’ 67f and Elbogen, Der Jud, Gottesdienst pp. 499f.

6. Cf. p. 77, n. 9.

7. Var. lec.: covered; intertwined; hedged in,.

8. Ps. CXLVIII, 7, 9, 14. This reference to trees is the clue which points to these verses as the trees’ psalm. The Jerusalem Talmud reads instead I Chron. XVI, 33.

9. Another reading has ‘angel of death’, which Tosaf. rejects.

10. I.e., spoke with reference to R. Eleazar’s exposition of the ‘Chariot’ mysteries.

Перевод:

Наши Раввины учили: Однажды Р. Иоханан б. Заккай, совершая путешествие, ехал на осле и, будучи на осле же, сзади него ехал Р. Елиазар б. Арак. [Р. Елиазар] сказал ему: Господин, научи меня главе «Работа Колесницы». 2 Он ответил: Не учил ли я вас 3 так: «Равно не илагается и [работа] колесницы в присутствии одного, разве только если он не Мудрец и сам по себе разумевает о том, что познал»? [Р. Елиазар] сказал ему: Господин, дозволь мне высказать пред тобою нечто, чему ты меня научил. 4 Он ответил: Говори! Р. Иоханан б. Заккай немедленно слез с осла, обернул себя 5 и сел на камень под оливковым деревом. Сказал [Р. Елиазар] ему: Господин, для чего ты слез с осла? Он ответил: Когда ты объясняешь «Работу Колесницы», то среди нас пребывает Божественное Присутствие и нас сопровождают ангелы; разве приличествует в это время ехать на осле?! Р. Елиазар б. Арак немедленно начал объяснение «Работы Колесницы» и огонь 6 снизошел с небес и объял 7 все деревья в поле; [вслед за этим] все они начали петь [божественную] песнь. Что это была за песнь, которую они пели? — Восхвалите Господа от земли, вы, морские чудовища, и вы, глубины… плодоносные деревья и все кедры… Аллилуйя. 8 [Затем] ангел 9 ответил 10 из огня и сказал: Это та самая «Работа колесницы». [Вслед за этим] Р. Иоханан б. Заккай встал и поцеловал ему голову и сказал: Да будет благословен Господь Бог Израилев, Который дал отцу нашему Аврааму сына, который знает, как размышлять и как исследовать и как объяснять «Работу Колесницы»; есть хорошо изъясняющие, но плохо поступающие; другие поступают хорошо, но изъясняют плохо; ты же и изъясняешь, и поступаешь хорошо. Счастлив ты, о, Авраам, отец наш, что Елиазар б. Арак произошел от чресл твоих.

Примечания:

2. Смотри с. 59, примечание 4.

3. Множественное число; то есть Р. Елиазар учил своих учеников

4. Тот факт, что Р. Иоханан б. Заккай в прошлом учил мистериям «Колесницы» Р. Елиазара, трудно согласовать с текущим первым отказом обучить своего ученика. Кажется, следуя Иерусалимскому Талмуду, лучше пропустить слова, переведенные как «которым ты научил меня». Если эти слова оставить, то возможные объяснения смотри Maharsha a.I.

5. То есть одел талит. Талит был четырехугольным одеянием (подобным римскому паллиуму), украшенным кисточками (цицит, в согласии с Числ.15:38 и далее); в талмудические времена его носили ученики, выдающиеся личности и те, кто проводил моления. Его использование при молитвах сохранено до сих пор; отсюда возникло его широкораспространенное предназначение в качестве «молитвенного покрова». Заворачивая себя в свой талит, Р. Иоаханан б. Заккая показывал то, что считал случившееся святым событием. Смотри далее Иерусалимский Талмуд, vol. XI, pp. 67 и далее, а также Elbogen, Der Jud, Gottesdienst pp. 499 и далее.

6. Сравни: с. 77 примечание 9.

7. Иное прочтение: «покрыл», «сплелся с», «стал оградой вокруг».

8. Пс.148:7,9,14; ссылкой на деревья создается связь с деревьями из указанных стихов псалма. В Иерусалимском Талмуде вместо этого цитируется 1Пар.16:33.

9. Согласно другому прочтению «ангел смерти»; это отвергается Тосафот.

10. То есть он говорил об изъяснении мистерий «Колесницы» Р. Елиазаром. +

 

Итак, по указанной причине сведения, связанные с «работой Колесницы», приведенные в Талмуде, нельзя рассматривать как изъяснение «Работы Колесницы» — их можно и следует рассматривать как «объяснение для профанов». Как сказано, «объяснение для профанов» не обязательно означает ложное объяснение: оно может быть верным, но не содержать в себе тайного, более глубокого уровня знания и понимания. Разумеется, одна из целей «объяснения для профанов» — это именно сокрытие тайного уровня и это всегда следует помнить, читая открытые для всех иудеев места Талмуда.

Вот Мишна и часть Гемары, с которых начинаются рассуждения о «Работе Колесницы» в трактате Chagigah:

 

Сhagigah 11b, «The [subject of] forbidden relations…»

MISHNAH. THE [SUBJECT OF] FORBIDDEN RELATIONS 4 MAY NOT BE EXPOUNDED IN THE PRESENCE OF THREE, 5 NOR THE WORK OF CREATION 6 IN THE PRESENCE OF TWO, NOR [THE WORK OF] THE CHARIOT 7 IN THE PRESENCE OF ONE, UNLESS HE IS A SAGE AND UNDERSTANDS OF HIS OWN KNOWLEDGE. WHOSOEVER SPECULATES UPON FOUR THINGS, A PITY 8 FOR HIM! HE IS AS THOUGH HE HAD NOT COME INTO THE WORLD, [TO WIT], WHAT IS ABOVE, 9 WHAT IS BENEATH, 10 WHAT BEFORE, WHAT AFTER. 11 AND WHOSOEVER TAKES NO THOUGHT FOR THE HONOUR OF HIS MAKER, 12 IT WERE A MERCY 13 IF HE HAD NOT COME INTO THE WORLD.

Footnotes:

4. V. p. 50, n. 8.

5. I.e., it is forbidden to expound this subject in the presence of more than two.

6. V. Gen. I, 1-3; J.E. vol. IV, pp. 280f,s. ‘Cosmogony’, and vol. VIII, p. 235. The term [H H] (Work of Creation) does not include the whole Talmudic cosmogony, only its esoteric aspects. The cosmogonic details mentioned infra in the Gemara (pp. 63f), such as the ten elements, the ten agencies etc., do not form part of the secret doctrine of Ma’aseh Bere’shith, for the Mishnah expressly forbids the teaching of the creation mysteries in public. The views recorded in the Talmud regarding the work of creation seem to belong chiefly to the realm of Aggadah. As regards their origin, they cannot with certainty be connected with the theosophic and cosmogonic doctrines of the Apocrypha and Pseudepigrapha, nor with Gnosticism; nor on the other hand can the mysticism of the Geonic period (e.g., as preserved in Sefer Yezirah with reference to the heavenly halls, angelology etc.) be regarded as a direct continuation of the Talmudic doctrines.

7. V. Ezek. I, 4f, X, and Isa. VI; cf. Meg. IV, 10; and v. J.E. vol. VIII, p. 498. The mysteries of Creation and the Chariot were favourite themes with the mystics; for further information v. J.E. vol. III, p. 456f, s. ‘Cabala’.

8. Heb. [H] or [H]; but Mishnah ed., MS. M. and var. lec. in Aruch have [H] (‘he is looked upon as though’). Jastrow, who takes [Н] to mean ‘relief, mercy, pity’, renders as in text; Rashi translates: ‘it were better for him’, taking the root meaning to be ‘mercy’; Levy translates: ‘it were more advantageous for him’; Goldschmidt and Danby: ‘it were better’.

9. Sc., the sky stretching over the heads of the ‘living creatures of the Chariot (Rashi).

10. Sc., the ‘living creatures’.

11. I.e., beyond the sky eastward and westward (Rashi). This makes the reference spatial, and this explanation is supported by the use of the terms infra (p. 62); but from the Gemara 16a and the Tosef. it is clear that the terms have also a temporal significance. i.e., what happened before Creation and what will happen hereafter (Tosaf. a.l.).

12. Explained infra 16a.

13. V. p. 59, n. 5.

Перевод:

Мишна. [Учение о] запрещенных связях 4 не может быть излагаемо в присутствии трех, 5 равно и работа творения 6 — в присутствии двух, равно и [работа] колесницы 7 — в присутствии одного, за исключением того случая, когда тот является мудрецом и сам по себе разумевает о том, что познал. Всякий, кто размышляет о четырех вещах, — да будет жалость 8 над ним! — как тот, кому лучше бы даже не приходить в мир, [чтобы узнать,] что выше, 9 что ниже, 10 что прежде, что после. 11 И для всякого, кто не печется о чести своего Создателя, 12 было бы милосерднее, 13 если бы он вообще не приходил в мир.

Примечания:

4. См. с. 50, примечание 8.

5. То есть запрещено излагать это учение в присутствии более, чем двух.

6. Смотри Быт.1:1-3; Jewish Encyclopedia, том IV, с. 280 и далее, статья «Cosmogony» и том VIII, с. 235. Термин [H H] (Работа творения) не включает в себя космогонию Талмуда целиком, но лишь ее эзотерические аспекты. Детали космогонии, упомянутые ниже в Гемаре (страницы 63 и далее), — такие, как десять элементов, десять агентов и тому подобное, не составляют части тайного учения Maaseh Bereshith, ибо ясно видно, что Мишна запрещает обучать публично мистериям творения. Мнения, записанные в Талмуде, относящиеся к работе творения, кажется, главным образом принадлежат к области Агады. Что касается их источника, то следует сказать, что они не могут быть с несомненностью связаны ни с теософскими и космогоническими доктринами апокрифов и псевоэпиграфов, ни с гностицизмом; также, с другой стороны, мистицизм периода гаонов (смотри, например, охраняемые тайны в книге «Sefer Yezirah», связанные с небесными залами, ангелологией и тому подобным) не может рассматриваться как прямое продолжение доктрин Талмуда.

7. См. Иез.1:4 и стихи далее, Иез.10 и Ис.6; Сравни: трактат Megillah, глава 4, 10 мишна; также смотри Jewish Encyclopedia, том VIII, с. 498. Мистерии Творения и Колесницы были излюбленными темами для мистиков; дополнительные сведения об этом — смотри Jewish Encyclopedia, том III, с. 456 и далее, статья «Cabala».

8. Ивр. [H] или [H]; но Мишна в редакции Мюнхенского кодекса Талмуда, а также иное прочтение в Talmudic Dictionary by R. Nathan b. Jehiel of Rome (1106) говорят: [H] («он смотрится как даже»). Jastrov, который принимает [H] в значении «утешение, милость, жалость», переводит также, как в тексте. Раши переводит: «было бы лучше для него», беря в качестве главного значения «милость»; Леви переводит: «было бы более благоприятным для него»; Голдсмит и Денби: «было бы лучше».

9. То есть небо, распростирающееся над головами «живых созданий» Колесницы (Раши).

10. То есть «живых созданий».

11. То есть за пределами неба в направлении востока и в направлении запада (Раши). Это делает «указатели» чисто пространственными и такое объяснение поддерживается теми терминами, которые используются ниже (с. 62); однако из Гемары на листе 16a и из Тосефты ясно, что эти термины имеют также и временно́е значение, то есть, что происходило до Творения и что случится далее (Tosaf. a.1).

12. Объяснено ниже на листе 16a.

13. Смотри с. 59, замечание 5. +

 

Продолжение

Chagigah 11b, «You say at first…»

GEMARA. You say at first: NOR [THE WORK OF] THE CHARIOT IN THE PRESENCE OF ONE; 14 and then you say: UNLESS HE IS A SAGE AND UNDERSTANDS OF HIS OWN KNOWLEDGE! — This is the meaning: the forbidden relations may not be expounded to three, 15 nor the work of creation to two, nor [the work of] the chariot to one, unless he is a Sage and understands of his own knowledge. 16

Footnotes:

14. This means, apparently, that a person is not permitted to study the mysteries of the Chariot even by himself, although the fact that he can study without the aid of a teacher shows that he is a Sage and understands of his own knowledge.

15. I.e.,the number refers to the pupils and does not include the teacher.

16. I.e., is able to speculate by himself. Such a disciple will not require to ask his teacher questions, for these mysteries may not be explained explicitly. D.S. omits the ‘and’; cf. p. 77.

Перевод

Гемара. Ты говоришь сперва: РАВНО И [РАБОТА] КОЛЕСНИЦЫ — В ПРИСУТСТВИИ ОДНОГО; 14 и затем ты говоришь: ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ ТОГО СЛУЧАЯ, КОГДА ТОТ ЯВЛЯЕТСЯ МУДРЕЦОМ И САМ ПО СЕБЕ РАЗУМЕВАЕТ О ТОМ, ЧТО ПОЗНАЛ! — Вот значение: о запрещенных связях нельзя излагать трем, 15 равно работу творения — двум, равно и [работу] колесницы — одному, за исключением того случая, когда тот является Мудрецом и сам по себе по себе разумевает о том, что познал. 16

Примечания:

14. Это, очевидно, означает, что человеку не позволено изучать мистерии Колесницы даже «самому по себе», хотя тот факт, что он может обучаться без помощи учителя показывает, что он является Мудрецом и сам по себе разумевает о том, что познал.

15. То есть: это количество относится к ученикам и в него не включается сам учитель.

16. То есть способен размышлять самостоятельно. Такому ученику не требуется задавать вопросы учителю, ибо эти мистерии не могут быть объяснены явно, прямо. В Dikduke Soferim by R. Rabbinowicz пропускается «and» («и»); сравни стр. 77. +

 

Как мы увидим далее, самое таинственное место в «работе Колесницы» связано с изъяснением следующих стихов из книги Иезекииля:

«26 А над сводом, который над головами их, [было] подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем. 27 И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние [было] вокруг него. 28 В каком виде бывает радуга на облаках во время дождя, такой вид имело это сияние кругом» (Иез.1:26-28).

Самые таинственное же в этих стихах — что или кто есть упомянутое «подобие человека на Престоле» и что из себя представляет «сияние вокруг подобия человека на Престоле». Далее мы даже попытаемся ответить на вопрос: каким именно образом наблюдается это сияние и можно ли наблюдать это сияние посмотрев туда, где оно должно быть, — то есть, посмотрев «вокруг подобия человека на Престоле».

Сперва коснемся того, что есть «подобие человека на Престоле». Ясно, что на Престоле Бога должен восседать Бог или, иными словами, там должно наблюдаться Божественное Присутствие, Шехина; оказавшийся возле Престола Бога должен наблюдать на нем различные таинственные божественные видения, которые являет ему Шехина.

Вот как описывает Шехину пророк Даниил: «9 Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его — как чистая волна; престол Его — как пламя огня, колеса Его — пылающий огонь. (Дан.7:9)». То есть Шехина показала Даниилу видение Старца, Ветхого Днями, который восседал на своем Престоле. Это-то явление и знаменовало Бога. Ниже приведен фрагмент Талмуда, в котором раввины обсуждают различные видения, данные Шехиной, в которых Бог представлялся в виде мужчины:

 

Chagigah 14а («One verse says: His raiment was…»)

One verse says: His raiment was as white as snow, and the hair of his head like pure wool;11 and [elsewhere] it is written: His locks are curled and black as a raven!12 — There is no contradiction: one verse 13 [refers to God] in session, 14 and the other in war.15 For a Master said: In session none is more fitting than an old man, and in war none is more fitting than a young man.

Footnotes:

11. Dan, VII, 9.

12. Cant. V, 11.

13. I.e., Dan. VII, 9.

14. I.e., sitting in judgment; cf. ibid. v. 10.

15. Canticles is interpreted by the Rabbis as referring in greater part to the Exodus (note that the book is read in the synagogue during Passover) when God appeared as a warrior (cf. Ex. XV, 3).

Перевод:

Один стих говорит: Его одежды были белы как снег, а волосы на голове подобны чистой волне; 11 а [в другом месте] писано: Кудри его волнистые, черные как ворон! 12 Нет противоречия: один стих 13 [говорит о Боге], когда он восседает в собрании, 14 а другой — когда он выступил на войну. 15 Ибо Господь сказал: К восседанию в собрании никто так не подходит, как пожилой, а к войне никто так не подходит, как молодой.

Примечание:

11. Дан.7:9.

12. Песн.5:11.

13. То есть, Дан.7:9.

14. То есть, сидит в собрании судей; сравни там же, стих 10.

15. Песнь Песней интерпретировалась Раввинами как, главным образом, связанная с Исходом (заметьте, что эта книга читается в синагоге на Пасху), когда Бог показал себя как воина (сравни Исх.15:3).+

 

Но у пророка Иезекииля «подобие человека на Престоле» совсем не таково. Талмудисты из этого сделали заключение, что на Престоле восседает не Шехина, а кто-то другой. И в самом деле: раввины, определенно, говорят, что это один из величайших ангелов — Метатрон. В результате получается парадокс: слуга сидит на престоле Господина! Далее раввины объясняют, что так и должно быть: Метатрону дозволено восседать на Престоле Бога, чтобы записывать в книгу заслуги Израиля. При этом, однако, не следует забывать о том, что люди выше ангелов; человек был сотворен, чтобы начальствовать над ангелами и, следовательно, ангелы должны были поклониться человеку. Вот как об этом говорится в книге «Зогар»:

 

Zohar, Bereshit A, 227

THIS IS WHY those ANGELS wanted to denounce him. They asked THE HOLY ONE, BLESSED BE HE, “What is man, that you are mindful of him” (Tehilim 8:5), for he is bound to sin before you? WHY, THEREFORE, DO YOU WANT US TO BE UNDER HIM? The Holy One, blessed be He, replied, If you were down below ON EARTH like he, you would sin more than he does. Immediately, “The sons of the Elohim saw the daughters of man...” They were filled with passion for them, so the Holy One, blessed be He, dropped them down in chains.

ВОТ ПОЧЕМУ эти АНГЕЛЫ желали обвинить его. Они вопросили СВЯТОГО, ДА БУДЕТ ОН БЛАГОСЛОВЕН: «Что есть человек, что Ты помнишь его?» (Пс.8:5), ибо он связан грехами пред тобой? ИТАК, ПОЧЕМУ ЖЕ ТЫ ХОЧЕШЬ, ЧТОБЫ МЫ БЫЛИ ПОДВЛАСТНЫ ЕМУ? Святой, да будет Он благословен, ответил: Если бы вы пребывали внизи, НА ЗЕМЛЕ, подобно ему, вы грешили бы больше, чем он. Сразу же: «Сыны Элогима видели дочерей человеческих…». Они исполнились страстью к ним, и тогда Святой, да будет Он благословен, низвел их вниз в цепях. +

 

Следовательно, теоретически Метатрон ниже человека, подчинен человеку и должен оказывать ему честь. В нижеследующем фрагменте Талмуда раввины, взойдя к Престолу, узрели на нем Метатрона. Его вид был столь могущественен, что один из раввинов, Элиша б. Авиуй (который после отступничества стал называться «Ахер», то есть «другой») даже подумал, что, возможно, существует два Бога (помните, что сам Талмуд говорит о том, что это — объяснение для профанов, за которым может скрываться нечто большее). Чтобы это сомнение разрешилось, мудрецам-раввинам было дозволено наказать Метатрона ударами бича. На каком основании? На основании того, что Метатрон — всего лишь ангел, который подчинен человеку как высшему существу; будучи ангелом, Метатрон не воздал почести посетившим Престол-Колесницу раввинам, то есть не поклонился им. По этой-то причине раввины и высекли Метатрона. Правда, по-видимому, даже по мнению Самого Бога, это было уже слишком, ибо Он назвал их «мятежными детьми». Однако даже то, что Метатрон получил наказание (и, следовательно, через это было доказано то, что он не был Богом), не оказало достаточного воздействия на Элишу б. Авиуя, ибо он был лишен Богом участи в грядущем мире. Р. Элиша б. Авиуй все равно решил стать отступником; с наибольшей степенью вероятности предполагают, что он стал дуалистом, те есть признал наличие двух начал. Вот это место:

 

Сhagigiah 15a «Aher mutilated the shoots. Of him Scripture says…»

Aher mutilated the shoots. 11 Of him Scripture says: Suffer not thy mouth to bring thy flesh into guilt.12 What does it refer to? — He saw that permission was granted to Metatron13 to sit and write down 14 the merits of Israel. Said he: It is taught as a tradition that on high 15 there is no sitting 16 and no emulation, and no back, 17 and no weariness.18 Perhaps, — God forfend! — there are two divinities! [Thereupon] they led Metatron forth, and punished him with sixty fiery lashes, 19 saying to him: Why didst thou not rise before him when thou didst see him? Permission was [then] given to him to strike out the merits of Aher. A Bath Kol 20 went forth and said: Return, ye backsliding children 21 — except Aher.22 [Thereupon] he said: Since I 23 have been driven forth from yonder world, 24 let me go forth and enjoy this world. So Aher went forth into evil courses. 25 He went forth, found a harlot and demanded her. She said to him: Art thou not Elisha b. Abuyah? [But] when he tore a radish 26 out of its bed on the Sabbath and gave it to her, she said: It is another [Aher].27 After his apostasy, Aher asked R. Meir [a question], saying to him: What is the meaning of the verse: God hath made even the one as 28 well as the other? 29 He replied: It means that for everything that God created He created [also] its counterpart. He created mountains, and created hills; He created seas, and created rivers. Said [Aher] to him: R. Akiba, thy master, did not explain it thus, but [as follows]: He created righteous, and created wicked; He created the Garden of Eden,30 and created Gehinnom. 31 Everyone has two portions, one in the Garden of Eden and one in Gehinnom. The righteous man, being meritorious, 32 takes his own portions and his fellow’s portion in the Garden of Eden. The wicked man, being guilty, 33 takes his own portion and his fellow’s portion in Gehinnom. R. Mesharsheya said: What is the Biblical proof for this? In the case of the righteous, it is written: Therefore in their land 34 they shall possess double. 35 In the case of the wicked it is written: And destroy them with double destruction. 36

Footnotes:

11. V. supra p. 91, n. 10.

12. Eccl. V, 5. (A.V. 6); v. rest of verse.

13. The name of one of the highest angels. Various derivations of the word have been suggested. Cf. Levy and Jast. s.v. For an illuminating article on the character, activities and identity of Metatron, v. J.E. vol. VIII, p. 519.

14. The sentence may also be rendered thus: ‘He saw M. to whom permission was given to be seated while writing down etc.’ (Jast.).

15. I.e., in heaven.

16. MS.M. (v. Rabb. D.S. a.I.) reads: ‘no standing and no sitting’ i.e., no effort and no rest. This reading, in reverse order, was known to Maim. (Comm. on Mishnah Sanhedrin, ch. 10); but Rashi deletes the words ‘no standing’.

17. I.e., the angels have faces in all directions (Rashi), Jast. explains i.e., everything is in sight. Maim. (loc. cit.) renders: ‘no division’.

18. Maim. ‘no junction’.

19. I.e., he was beaten with ‘heated disks or rings strung on a lash’ (Jast.). The purpose of the punishment was to show that M. had no more power than others (Tosaf.).

20. V. p. 73, n. 12.

21. Jer. III, 22.

22. According to our passage, Aher was guilty of the heresy of dualism. L. Ginzberg (J.E. vol. V, pp. 138-139) denies all historic worth to the story given here, which, on account of its reference to Metatron — which he declares to be a specifically Babylonian idea — and its lack of connection with the introductory words, he declares to be of late origin. Ginzberg prefers the parallel account in J. Hag. II, l, where it is related that when Elisha saw a scholar he slew him, that he enticed the young from studying the Torah, and that he informed against the Jews when they sought to perform the work they were ordered to do on the Sabbath in a manner not to break the Law, These events undoubtedly refer to the period of the Hadrianic persecutions. In the J.T. two reasons are mentioned for his apostasy: according to some, he saw one man break the precept of Deut. XXII, 7, without coming to harm, and another observe it and get killed; according to others, he saw the tongue of the great scholar R. Judah Nahtum in the mouth of a dog. The J.T. also gives a different version of the verses discussed by Elisha with R. Meir, and of what R. Meir said on his master’s death (v. J.E. vol. VIII, p. 434).

23. Lit., ‘that man’, a frequent euphemism for I or thou (to avoid ominous speech or curse).

24. I.e. ‘ he would have no share in the world to come (cf. Sanh. 90a (Sonc. ed., p. 601).

25. Lit,, ‘evil growth’, hence, ‘evil rearing, manners, ways’. The stories that follow show the expression to mean here moral depravity and apostasy.

26. Strictly, the soft tuber of the radish; cf. ‘Er. 28b.

27. ‘Aher’ is thus explained to mean ‘another person’. Ginzberg (op. cit.) takes the view that it is a euphemism for a vile thing (cf. [H H]). V. p. 91, n. 3.

28. Lit., ‘corresponding to’, or ‘over against’.

29. Eccl. VII, 14.

30. I.e., Paradise, for the righteous in the life hereafter.

31. V. p. 82, n. 1; cf. J.E. vol. V, pp. 582f. Whereas R. Meir explains the verse as referring to physical counterparts of nature R. Akiba understands it to speak of moral contrasts with their consequent reward and punishment. Cf. n. 6.

32. Lit., ‘having been declared innocent, i.e., In the Heavenly Court,

33. Lit., ‘having been declared guilty’.

34. I. e., Paradise.

35. lsa. LXI, 7.

36. Jer. XVII, 18.

Перевод:

Ахер вырубил насаждения. 11 О нем Писание говорит: Не дозволяй устам твоим вводить твою плоть в грех. 12 Что этим хотят сказать? — Он видел, что Метатрону было дано разрешение 13 восседать и записывать 14 заслуги Израиля. Он сказал: Учили — и это как традиция, — что ввыси нет восседания 16 и нет соперничества; нет обратной стороны 17 и нет усталости. 18 Возможно — избави Бог! — есть два божества! [Вслед за этим] они вывели Метатрона вперед и наказали его шестидесятью ударами огненных плетей, 19 говоря ему: Почему ты не поклонился пред ним /1, когда узрел его? [Тогда] дано было ему разрешение вычеркнуть заслуги Ахера. И снизошел Глас Небесный (Бат Кол) 20 и сказал: Возвратитесь, вы, мятежные дети, 21 — кроме Ахера. 22 [После этого] он сказал: Так как я 23 лишен того мира, 24 дозволь мне уйти и насладиться этим миром. Так Ахер отправился, чтобы ходить злыми путями. 25 Он пошел, нашел блудницу и нанял ее. Она сказала ему: Не ты ли Элиша б. Авиуй? [Но] когда он нарвал редиса, 26 встав со своей кровати в Шаббат, и дал его ей, она сказала: Это другой [Aher]. 27 После своего отступничества Ахер задал Р. Меиру [вопрос], сказав ему: Каково значение этого стиха: Бог создал как одно, 28 так и другое? 29 Он ответил: Это значит, что для всего созданного, что создал Бог, Он создал [также] и соответствующее дополнение. Он создал горы и создал холмы; Он создал моря и создал реки. Сказал [Ахер] ему: Р. Акиба, твой учитель, объяснял это не так, а [следующим образом]: Он создал праведных и создал нечестивых; Он создал Сад Эдема 30 и создал Геенну. 31 Каждый имеет две участи — одну в Саде Эдема, а другую — в Геенне. Праведник, имея заслуги, 32 получает свою участь и участь ближнего своего в Саде Эдема. Нечестивый, будучи виновен, 33 получает свою участь и участь ближнего своего в Геенне. Р. Мешаршейя сказал: Как это доказывается из Библии? В случае праведного писано: Поэтому в своей земле 34 они получат вдвойне. 35 В случае нечестивого писано: И разрушит их двойным разрушением. 36

Примечания:

11. См. выше, стр. 91, примечание 10.

12. См. Эккл.5:5. (Авторизированная версия — 6); смотри конец стиха.

13. Имя одного из высочайших ангелов. Были предложены различные варианты происхождения этого слова. Сравни Levy и Jast., соответствующее слово. Статья, разъясняющая характер и деятельность Метатрона, а также то, кто он такой есть, — смотри J.E. vol. VIII, p. 519.

14. Это предложение также может быть переведено следующим образом: «Он узрел Метатрона, которому было дано разрешение восседать тогда, когда он записывает и так далее» (Jast.).

15. То есть на небе.

16. В Мюнхнеском кодексе Талмуда (смотри данное место в Rabb. D.S.) читается так: «нет стояния и не сидения», то есть нет утружденности и нет отдыха. Это прочтение, в обратном порядке, было известно Маймониду (Комментарий на Mishnah Sanhedrin, ch. 10); однако Раши удалил слова «нет сидения».

17. То есть, ангелы имеют лицо «во всех направлениях» (Раши); Jast. объясняет: то есть, все на виду. Майомонид (в данном месте) перевел: «нет разделения».

18. Маймонид: «нет связанности».

19. То есть он был побит «нагретыми дисками или кольцами, привязанными к плети» (Jast.). Целью наказания было показать, что Метатрон не имеет больше власти, чем остальные (Тосафот).

20. Смотри: с. 73, примечание 12.

21. Иер.3:22.

22. Согласно нашему фрагменту, Ахер был виновен в ереси дуализма. L. Ginzberg (J.E. vol. V, pp. 138-139) отвергает всю историческую ценность приведенной здесь истории из-за того, что в ней участвует Метатрон. Метатрона он объявляет специфично вавилонской идеей. Поскольку эта история также не имеет связи с вводными словами, он заявляет, что она имеет позднейшее происхождения. Ginzberg предпочитает параллельное мнение в J. Hag. II, l; здесь отступничество Элиши связано с тем, что, когда Элиша увидел ученого, он убил его, с тем, что он отвращал соблазнами молодых от изучения Торы, а также с тем, что он донес против иудеев, когда они думали выполнить работу, которая была назначена им на субботу, так, чтобы не нарушить Закон. Эти события, несомненно, относятся ко времени Адриановых преследований. В Иерусалимском Талмуде упомянуты две причины его отступничества: согласно одним, он увидел некоего человека, который нарушил запрет, наложенный во Втор.22:7 и остался безнаказанным, и, вместе с этим, другого человека, который соблюл этот запрет и, тем не менее, был убит; согласно другим, он увидел язык великого ученого Р. Иуды Нахтума в пасти собаки. Иерусалимский Талмуд также дает другую версию тех стихов, касательно которых Элиша спорил с Р. Меиром и которые Р. Меир произнес по случаю смерти его учителя (смотри J.E. vol. VIII, p. 434).

23. Буквально: «тот человек»; часто встречающийся эфемеизм для «я» или «ты» (так говорят, чтобы избежать повторения зловещей речи или проклятия).

24. То есть, он не будет иметь участи в грядущем мире (сравни cf. Sanh. 90a (Sonc. ed., p. 601)).

25. Буквально «ростом зла»; следовательно, «с разрастанием зла, злым образом, злыми путями». Истории, которые следуют далее, показывают моральную испорченность и отступничество.

26. Точнее, мягкий корень редиса; сравни Er. 28b.

27. Таким образом, слово «ахер» имеет значение «другой человек». Ginzberg (в упомянутом труде) принимает мнение, что это эфемеизм для низкой вещи (сравни [H H]). Смотри стр. 91, примечание 3.

28. Буквально «соответствующее» или «над против».

29. Эккл.7:14.

30. То есть Парадиз для праведных в будущей жизни.

31. См. с. 81, примечание 1; сравни cf. J.E. vol. V, pp. 582 и далее. Тогда как Р. Меир объясняет этот стих так, что он ссылается на физическое дополнение, существующее в природе, Р. Акиба подразумевает, что стих говорит о моральных противоположностях и о следствиях из них — награде и наказании. Сравни замечание 6.

32. Буквально «объявленный невинным», то есть, Небесным Судом.

33. Буквально «объявленный виновным».

34. То есть, Парадиз.

35. Ис.61:7.

36. Иер.17:18.

Примечания переводчика:

1. «пред ним» — то есть пред человеком, пред поднявшимися к Престолу-Колеснице раввинами, ибо человек был создан, чтобы владычествовать над ангелами (см., например, Zohar, Bereshit A, 227) +

 

Итак, складывается очень интересная картина: Шехины в образе Ветхого Днями на Престоле Бога нет; вместо Господина на нем восседает слуга — ангел Метатрон. Но ангелы находятся под властью людей; значит, на Престоле восседает не просто слуга, но слуга рабов божьих… Это многих может навести на ту мысль, что такими действиями бесславится имя Бога и поругается Престол Его, — хотя, как сказано, в действительности Метатрону было разрешено восседать на Престоле Самим Богом и, следовательно, хотя бы поэтому не о каком бесчестии или обесславливании говорить нельзя.

Возникает и другой вопрос: если на Престоле Бога можно восседать ангелу, слуге рабов божьих, то почему на нем нельзя восседать и самому человеку? Ведь мы только что прочитали, как раввины требовали, чтобы Метатрон сошел с Престола и поклонился им.

Вспомним также, что согласно одной из версий сам Метатрон прежде был человеком — праведным Енохом, взятым на Небо и претворенным Богом в могущественнейшего Ангела.

 

Итак, то, что было приведено в бытие Богом чрез творение («то, что после») — то есть, человек, — «восшел на самую вершину небес» и воссел на Престоле Господнем, который был уготован для Шехины, для Самого Бога. (Пусть этот человек, Енох, и был преобразован в ангела Метатрона.)

А что же Бог, то есть, точнее, что же Шехина? («то, что прежде»). Как мы знаем, Шехина отправилась в изгнание вместе с народом Израиля, чтобы страдать — так, что всякий как бы может ее обижать и притеснять Ее; Она, Шехина, «страждет и ищет пристанища среди пустыни». Здесь речь идет о последнем, четвертом, римском изгнании, которое продолжается от разрушения второго храма до настоящего времени и завершится через приход Мошиаха. Шехины нет ни в земном Храме, ибо Храм разрушен Титом и Веспасианом, ни на небесном Престоле. Кроме того, Шехина отправлялась в изгнание вместе с Израилем в другие, «добавочные» изгнания… Наконец, как считают каббалисты, изгнание Шехины началось с самого «разбития сосудов», когда не только осколки и святые искры света ниспали со своего места и образовали «Другую Сторону», но и когда нарушилась, изменилась, ухудшилась связь Шехины-Малкут с другими Сефирот в мире эманаций.

Итак, что «было прежде», то «стало ниже»: Шехина-Малкут, одна из Сефирот, часть Бога, перестала обозначать Божественное Присутствие на Престоле Бога в небесах и в Храме на земле (ибо Храм разрушен) и удалилась в изгнание, «в пустыню», чтобы страдать вместе с Израилем; в то же время то, что «было после», «стало выше»: праведный Енох был взят на небеса, претворен в ангела Метатрона и ему было позволено восседать на Престоле-Колеснице Бога. При этом, теоретически, быть ангелом — значит быть подвластным человеку; то есть, став Метатроном, в определенном смысле праведный Енох не возвысился, но унизился.

Однако такое решение загадки само по себе нельзя считать «непрофаническим» — ведь и о пребывании Шехины в изгнании, и о восседании Метатрона на Престоле Бога известно, так сказать, «из открытых источников». Можно выдвинуть следующее предположение: сказанное выше было всего лишь «теоретическим и поверхностным познанием»; когда же адепт совершал «работу Коленсницы», то он сталкивался со всем этим более тесным образом, «лицом к лицу» и испытывал потрясение от созерцания уничижения Шехины, которое становилось еще более контрастным наряду с возвышением Метатрона, ранее бывшим человеком. Адепт испытывал определенное потрясение; созерцание уничиженности Шехины могло послужить для него сильным соблазном к отступничеству через мысль о том, что настоящему Богу не подобает вести Себя подобным образом.

Вспомним слова апостола Павла: «а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1Кор.1:23). То есть по представлениям язычников, если бог и мог пострадать, то только от другого бога; идея намеренно уничижвшегося Бога, страдающего от людей, для язычников была попросту немыслима. Иудеи же твердо знали, что праведные, посланные Богом к людям, могут претерпевать различные бедствия от людей — как это было с пророками; однако же, когда речь заходила о страдающем от нечестивых людей праведном Боге, то здесь для иудеев вставал огромный соблазн. В идее Шехины, пребывающей в изгнании и страдающей вместе с Израилем, по-видимому скопирована христианская идея умаления (кенозиса) Иисуса Христа; отвергнув Иисуса Христа, по какой-то странной иронии, иудеи разработали сходное учение об «умалении Шехины»: шехина, так сказать, «снисходит с небес», с Престола, и идет на старадания; вернется же обратно она только с завершением восстановления-искупления. Заметим также: учению о вознесении Христа на Небеса, чтобы воссесть там на Престоле одесную Отца, а также учению о Богородице, «вместившей Бога», в иудействе соответствует учение о возвышении надо всем Метатрона-Еноха, который сам из себя стал представлять как бы некий «престол Бога» и некое «одеяние Бога», в котором или через которое является Бог.

 

Итак, первая опасность, с которой сталкивался адепт, совершавший «работу Колесницы» — это созерцание «умаленности» Бога, а именно, созерцание отсутствия Шехины на Престоле, которое могло привести к мысли о том, что существует некий более сильный Бог, нежели Бог Израиля, который борется с Богом Израиля. Бог же Израиля, возможно, вовсе даже и не является Богом. При этом мы даже не говорим о том, что один из Богов является добрым, а другой — злым.

«Умаленность Бога Израилева» могла навести адепта на мысль о том, что Бог Израиля испытывает поругание. Но поругание от кого? Такое поругание могло исходить только лишь от другого Бога, и, следовательно, Бог Израиля недостоин быть Богом и не есть истинный Бог; а отсюда следовало, что можно отправляться «на поиски истинного Бога», то есть, становится отступником от иудейства.

Вторая опасность — от созерцания того же — могла заключаться в том, что видевший это мог решить, что существует не одно, но много начал — по меньшей мере, доброе и злое. Иными, словами, существует два Бога, борющихся друг с другом, которые порождают противопложности — добро и зло.

Мы видели, что согласно иудейскому вероучению Бог служит источником и добра, и зла — Он является Творцом и того, и другого. Такое представление тесно связано, как мы видели, с тем, что в Боге признается наличие двух принципов, противоборствующих в Боге один с другим (Бог противоборствует Сам с Собой). Эти принципы, может быть, и не являются злом сами по себе, но «вне бога» порождают добро и зло (или то, что воспринимается нами как добро и зло) восходящие к единому источнику — Богу. Из того, что Шехина отсутствует на престоле, логично заключить, что противоборство принципов внутри Бога достигло высочайшего напряжения. Но если это так, если Бог раздираем в такой степени внутренними противоречиями, то, может быть, вовсе нельзя говорить о едином Боге, в котором соединены и уживаются эти две противоположности? Не логичнее ли придти к тому выводу, что существуют два отдельных, два противоборствующих друг другу начала — одно такое, что воспринимается нами как добро, а другое — такое, что воспринимается нами как зло? Иными словами, быть может, существуют два Бога, являющимися началами для противоположностей; эти два Бога и ведут между собой разрушительную и истощающую силы обоих сторон войну.

По-видимому, именно на такую точку зрения и стал Элиша б. Авиуй и превратился в отступника от иудаизма.

Есть третья опасность. Возможно, что кто-то решит, что само представление иудеев о Боге, как о едином источнике и добра, и зла, порочна и заключит, что пред ним не истинное видение, а ложное, откажется от соответствующих религиозных практик, порвет с иудаизмом и перейдет в другую веру, в которой не столь противоречивые представления о Боге и о добре и зле (или вообще непротиворечивые).

Наконец, упомянем и о четвертой опасности. Возможно, добравшийся до Престола-Колесницы иудей мог решить, что раз в Боге есть два борющихся принципа, то, возможно, тот принцип, который воспринимается как добро, вовсе не обязан победить тот принцип, который воспринимается как зло. «Злой принцип» может победить так, что зло станет существенной частью Бога или же «добрый принцип» будет совсем уничтожен. Напомним, что «внутри бога» эти принципы могут не представлять из себя ничего злого. «Злой принцип» воспринимается как зло лишь «извне Бога», но всегда следует помнить, что возможна такая интерпретация учения о добре и зле, что «злой принцип» есть злой не только вне Бога, но и «внутри Бога»!

 

Всех этих опасностей адепт, по-видимому, мог избежать «верной пониманием» того, что наблюдает, — то есть он должен был интерпретировать все в духе «истинного иудаизма». Прежде всего, умаление Бога, — то есть, в том числе и удаление Шехины в изгнание — должно пониматься как свидетельство о милосердии и сострадании Бога; иудей должен считать, что впоследствии это удаление послужит к еще большей славе Бога. Следовательно, никоим образом Бог не заслуживает хулы как Бог бессильный и ничтожный. Во-вторых, иудей должен был твердо держаться учения о Боге как о едином источнике и добра, и зла и понимать подобное учение в смысле «дополнительного свидетельства о единстве Бога»: помимо Бога, Иеговы, нет еще кого-то, кто что-то творит — в том числе и зло. Наконец, исповедуя «два противоборствующих принципа в Боге», иудей должен верить в то, что, в конце концов, все закончится так, как его учили и «злой принцип» не победит в Боге так, чтобы зло стало представлять в Боге существенную часть или вообще полностью победило бы добро.

По-видимому, вышеприведенные опасности, которым может подвергнуться адепт и подразумевается в следующих словах Мишны: «И для всякого, кто не печется о чести своего Создателя, было бы милосерднее, если бы он вообще не приходил в мир».

 

По-видимому, это и есть настоящий, непрофанический, смысл загадки «что выше, что ниже, что прежде, что после», о котором говорится в вышеприведенной Мишне.

 

Занятие «Работой Колесницы» таит в себе многочисленные опасности. И это не только опасность стать отступником.

 

Chagigah 14b («Our Rabbis taught: Four men entered the «Garden» …»)

Our Rabbis taught: Four men entered the ‘Garden’,24 namely, Ben ‘Azzai 25 and Ben Zoma, 26 Aher, 27 and R. Akiba. R. Akiba said to them: When ye arrive at the stones of pure marble, 28 say not, water, water! 29 For it is said: He that speaketh falsehood shall not be established before mine eyes. 30 Ben ‘Azzai cast a look and died. Of him Scripture says: Precious in the sight of the Lord is the death of His saints. 31 Ben Zoma looked and became demented. 32 Of him Scripture says: Hast thou found honey? Eat so much as is sufficient for thee, lest thou be filled therewith, and vomit it. 33 Aher mutilated the shoots. 34 R. Akiba departed unhurt.

Footnotes:

24. Paradise, Heb. [Н] (cf. Cant. IV, 13, Eccl. II, 5, Neh. II, 8), ‘enclosure, preserve, garden, park’ (v. B. D. B. s.v.). L. Blau (Alitjudisches Zauberwesen, pp, 115f) seeks to prove that this account of the entry of the four Rabbis into Paradise is to be understood literally (v. also J.E. vol. V, p. 683). This view is shared, among others, by J. Levy and L. Ginzberg (v. J.E. vol. V, pp. 138f). On the other hand, M. Jast. (Dictionary) and Goldschmidt consider ‘Pardes’ a figurative expression for the mystical realm of theosophy. Rashi explains that the four scholars ascended to heaven, and Tosaf. adds that it only appeared to them that they did so. Similarly, R. Hai Gaon, who discusses the whole Baraitha in a responsum (quoted by Ha-Kotheb in ‘Ein Jacob), and R. Hananel explain that the entry of the Rabbis into the ‘Garden’ was only a vision. Both these authorities refer to the comment on the passage contained in the mystical works ‘Hekaloth Rabbathi’ and ‘Hekaloth Zutarthi’ (v. J.E. vol. VI, pp. 332-3). V. further J.E. vol. IX, pp. 515f.

25. V. Ab. IV, 2, (Sonc. ed., p. 44, n. 1).

26. V. ibid. Mishnah I, (Sonc. ed., P 43, n. 1).

27. Lit. ‘another’, by which tern, Elisha b. Abuyah is referred to after his apostasy. V. J.E. vol. V, pp. 138f, and Ab. IV, 20 (Sonc. ed., p. 55 n. 1, where instead of ‘disciple of R. Meir’, read ‘teacher of R. Meir’). Cf. also the term ‘Others’ supra p. 14.

28. Giving the illusion of water.

29. I.e., how can we proceed!

30. Ps. CI, 7.

31. Ibid. CXVI, 15.

32. Lit., ‘stricken’.

33. Prov. XXV, 16,

34. I.e., apostatized. Scholars differ greatly regarding the nature of Aher’s defection: he has been variously described as a Persian, Gnostic or Philonian dualist; as a Christian; as a Sadducee; and as a ‘victim of the inquisitor Akiba’, in J.E., V. 183 and bibliography.

Перевод:

Наши Раввины учили: Четыре человека вошло в «Парадиз», 24 а именно: Бен Азай 25 и Бен Зома, 26 Ахер, 27 и Р. Акиба. Р. Акиба сказал им: Когда ты оказываешься среди глыб из чистого мрамора, 28 не говори: вода, вода! 29 Ибо сказано: говорящий ложь не устоит пред очами моими. 30 Бен Азай оглянулся и умер. О нем Писание сказало: Драгоценна пред очами Господа смерть святых Его. 31 Бен Зома посмотрел и стал безумцем. 32 О нем Писание сказало: Нашел мед? Ешь его, но съешь, сколько достаточно для тебя, чтобы, пресытившись, не изблевать его. 33 Ахер выкорчевал насаждения. 34 Р. Акиба ушел целым и невредимым.

            Примечания:

24. Парадиз, Сад — ивр. [H] (сравни Песн.4:13; Эккл.2:5; Неем.2:8), что значит «огражденный, оберегаемый сад, парк» (смотри English and Hebrew Lexicon, by Brown, Driver and Briggs, соответствующее слово). L. Blau (Alitjudisches Zauberwesen, pp, 115 и далее) пытается доказать, что посещение четырьмя Раввинами Парадиза следует понимать буквально (смотри также Jewish Encyclopedia, vol. V, p. 683). Этот взгляд разделют, среди прочих, J. Levy и L. Ginzberg (смотри Jewish Ecncyclopedia. vol. V, pp. 138 и далее). С другой стороны, М. Jastrow (в Словаре — M. Jastrows Dictionary of the Targumim, the Talmud Babli Yerushalmi and the Midrashic Literature) и Goldschmidt рассматривают «Парадиз» как метафорическое выражение, обозначающее мистическое царство теософии. Раши объясняет, что четверо учеников взошли на небо; Тосафот добавляют, что им только представлялось, что они сделали это. Подобно сему, Р. Хай Гаон, обсуждавший всю Берайту, получив соответствующий запрос (цитировалось Га-Котебом в Эйн Якобе), и Р. Хананель объясняли, что посещение Раввинами «Сада» было лишь видением. Оба этих авторитета ссылались на комментарий, связанный с этим местом, содержавшемся в мистических трудах «Hekaloth Rabbathi» и «Hekaloth Zutarthi» (смотри Jewish Encyclopedia, vol. VI, pp. 332-333). Смотри далее Jewish Encyclopedia, vol. IX, pp. 515 и далее.

25. Смотри Ab. IV, 2, (Sonc. ed., p. 44, n. 1).

26. Смотри тамже Mishnah I, (Sonc. ed., P 43, n. 1).

27. Буквально «другой»; так ссылаются на Элишу б. Авиуя после его отступничества. Смотри Jewish Encyclopedia, vol. V, pp. 138 и далее и Ab. IV, 20 (Sonc. ed., p. 55 n. 1, где вместо «ученик Р. Меира R. Meir», читается «учитель Р. Меира»). Сравни также термин «другие» выше, страница 14.

28. Дающих иллюзию воды.

29. То есть, как мы сможем продолжать!

30. Пс.101:7; в русском синодальном переводе Библии Пс.100:7

31. В русском синодальном переводе Библии Пс.115:6

32. Буквально — «пораженным»

33. Прит.25:16.

34. То есть стал отступником. Ученые сильно разнились о природе отступничества Ахера: он описывался то как перс, то как гностик или как дуалист — последователь Филона; то как христианин, то как саддукей; также и как «жертва инквизитора Акибы» в Jewish Encyclopedia, cмотри 183 и библиографию. +

 

Что касается выкриков «Вода! Вода!», то в [Шолем] в связи с этим пишется:

 

Начало цитаты.

 

В мюнхенском манускрипте текстов «Хехалот» так изображаются опасности восхождения:

«Но если кто-либо был недостоин лицезреть Царя в Его благолепии, то ангелы у врат расстраивали его чувства и приводили его в замешательство. И когда они говорили ему «войди», он входил, и тотчас они теснили его и сталкивали в огненный поток лавы. И у врат шестого чертога казалось, будто тысячи и тысячи тысяч потоков морских обрушиваются на него, хотя там не было ни капли воды, а только эфирное сияние мраморных плит, которыми был выложен чертог. Он же стоял перед ангелами, и когда он вопрошал: «Что значат воды сии?» — они побивали его каменьями и восклицали: «Презренный, разве ты сам не видишь этого? Или ты потомок тех, кто лобызал золотого тельца и недостоин лицезреть Царя в Его благолепии?» ...И он не уходил, пока они не поражали его голову своими жезлами. И это должно быть знаком на все времена, что никому не позволяется бродить вокруг врат шестого чертога и видеть эфирное сияние плит и вопрошать о них и принимать их за воду, если он не хочет подвергнуть себя опасности».

Так гласит текст. Достоверность ядра этой истории, явление мистику воды, не подлежит сомнению. Совершенно натянутым было бы рассматривать это видение как истолкование задним числом отрывка из Талмуда; нет какой-либо причины сомневаться в том, что истинным предметом этой краткой истории служит мистическое переживание опасностей восхождения.

 

Конец цитаты.

 

Chagigah 15a «Our Rabbis taught: Once R. Joshua b. Hanania…»

Our Rabbis taught: Once R. Joshua b. Hanania was standing on a step on the Temple Mount, and Ben Zoma saw him and did not stand up before him. 4 So [R. Joshua] said to him: Whence and whither, Ben Zoma? 5 He replied: I was gazing between the upper and the lower waters, 6 and there is only a bare three fingers’ [breadth] between them, for it is said: And the spirit of God hovered over the face of the waters 7 — like a dove which hovers over her young without touching [them].8 Thereupon R. Joshua said to his disciples: Ben Zoma is still outside. 9 See now, when was it that ‘the spirit of God hovered over the face of the water? On the first day [of Creation]; but the division took place on the second day, for it is written: And let it divide the waters from the waters!’ And how big [is the interval]? R. Aha b. Jacob said, As a hair’s breadth; and the Rabbis said: As [between] the boards of a landing bridge. Mar Zutra, or according to others R. Assi, said: As [between] two cloaks spread one over the other; and others say, as [between] two cups tilted one over the other. 10

Footnotes:

4. He was so lost in thought that he failed to show the respect of disciple to master. Cf. the parallel passage, Gen. Rab. II, 4, which contains interesting variants.

5. l.e., what is the trend of your thoughts? The parallel passage (in Gen. Rab.) has [H H], ‘whence the feet’?

6. V. Gen. I, 6-7.

7. Ibid. v. 2.

8. Cf. the parallel passage in J. Hag. II, 1, where B. Zoma quotes Deut. XXXII, 11; and v. Rashi to this verse.

9. I.e., out of his mind (R. Hai Gaon). The reading in Gen. Rab. is ‘is gone’. (12) Gen. I, 6.

10. [For an attempt to explain the passage v. Weinstein Zur Genesis der Agada, p. 199, Ben Zoma in his view was an adherent of the view that water was the primordial matter out of which the world was created, V. also Graetz, Gnosticismus, pp. 57, 97. We have, however, lost the key to enable us to explain with certainty the thought-forms underlying this and similar Talmudic passages.]

Перевод:

Наши Раввины учили: Однажды Р. Джошуа б. Ханания стоял на ступенях Храмовой Горы; Бен Зома увидел его и не остановился пред ним. 4 Поэтому [Р. Джошуа] сказал ему: Откуда и куда, Бен Зома? 5 Он ответил: Я пристально вглядывался между вышними и нижними водами, 6 и, вот, там едва ли есть промежуток в три пальца [толщиной] между ними, ибо сказано: И дух Бога носился над лицом вод 7 — подобно голубю, который носится над своими птенцами, не касаясь [их]. 8 После этого Р. Джошуа сказал своим ученикам: Бен Зома уже вне. 9 Вот, смотрите — когда было так, что «дух Бога носился над лицом воды? На первый день [Творения]; а разделение вод произошло на второй день, ибо писано: И пусть разделяет она одни воды от других вод! И как велик [этот промежуток]? Р. Ага б. Яков сказал: в ширину волоска; и Раввины сказали: Как [между] досками корабельного моста для высадки людей. Мар Зутра, или, согласно другим, Р. Асси, сказал: Как [между] двумя плащами, когда они, распростертые, накинуты один на другой; а другие говорят, как [между] двумя чашками, если их, опрокинув, вложить одна в другую. 10

Примечания:

4. Он был так смятен умом, что не выказал знаки уважения, которые подобает выказывать ученику, когда он пред учителем. Сравни параллельное место, Gen. Rab. II, 4, в котором содержатся интересные разночтения.

5. То есть: каково направление твоих мыслей? Параллельное место (в Gen. Rab) содержит [H H] — «откуда стопы?».

6. Смотри Быт.1:6-7.

7. Смотри Быт.1:2.

8. Сравни параллельное место в J. Hag. II, 1, где Б. Зома цитирует Втор.32:11; также смотри Раши, где тот же стих.

9. То есть вне рассудка (Р. Хай Гаон). В Gen. Rab. читается: «ушел». 12. Быт.1:6.

10. [Попытку объяснить это место — смотри Weinstein Zur Genesis der Agada, p. 199; Бен Зома, согласно этому источнику, придерживался того мнения, что вода была тем изначальным веществом, из которого был создан мир. Смотри также Graetz, Gnosticismus, pp. 57, 97. Однако мы потеряли тот ключ, который позволил бы нам объяснить со всей определенностью те образы, которые лежат в этом месте и в других подобных местах Талмуда] +

 

Chagigah 15b «R. Akiba went up uhurt and went down unhurt…»

R. Akiba went up unhurt and went down 50 unhurt; and of him Scripture says: Draw me, we will run after thee. 51 And R. Akiba too the ministering angels sought to thrust away; [but] the Holy One, blessed be He, said to them: Let this elder be, for he is worthy to avail himself of My glory.

Footnotes:

50. Cf. ‘entered . . . departed’ supra pp. 90-91.

51. Cant. I, 4. I.e., R. Akiba was able to follow God right into Paradise, or (according to the other opinions) into the deepest mysteries of theosophy.

Перевод:

Р. Акиба восшел в целости и нисшел 50 в целости; и о нем Писание говорит: Веди меня, мы пойдем за тобой. 51 И служащие ангелы искали того, чтобы сбросить также и Р. Акибу, [но] Святой, да будет Он благословен, сказал им: Пусть этот старец останется, ибо он достоин того, чтобы извлечь для себя пользу из Моей славы.

Примечания:

50. Сравни «вошел… ушел» выше, сс. 90-91

51. Песн.1:4. То есть Р. Акиба был способен должным образом проследовать за Богом в Парадиз или (согласно другим мнениям) погрузиться в глубочайшие мистерии теософии. +

 

Как видим, ни тот, кто умер, ни тот, кто сошел с ума не порицаются как отступники; просто напряжение от созерцания представшего пред ними было столь сильно, а усиленная работа по истолкованию увиденного «в благочестивом смысле» была столь трудна, что один из путешественников к Престолу-Колеснице умер, а другой за несколько дней сошел с ума.

 

Приведем соответствующие места — Мишну и Тосефту — из [MTП].

 

[MTП, т. 2, трактат «Хагига», глава 2, Мишна 1]

Законы о кровосмешениях не истолковывают втроем (или: трем слушателям); рассказ о сотворении мира — вдвоем, «Колесницу» — одному, разве он ученый и понимает (объясняет) по собственному разумению. Тому, кто размышляет о следующих четырех вещах, лучше бы не родиться на свет: что выше и что ниже, что прежде (было) и что после (будет). Тому, кто не щадит чести своего Творца, лучше бы не родится на свет. +

 

[MTП, т. 2, трактат «Хагига», Тосефта [2,1]]

Не толкуют законов о кровосмешениях трем, но толкуют двум; не толкуют рассказа о сотворении мира двум, но толкуют одному, а «Колесницу» толкуют одному лишь в том случае, если он ученый и понимает (объясняет) по собственному разумению. Однажды р. Иоанн сын Заккая ехал на осле, а р. Эльазар сын Араха погонял сзади. Он сказал ему: рабби, преподай мне один отдел из «Колесницы». Он ответил: разве я тебе не говорил, что нельзя толковать «Колесницу» одному, разве что он учен и понимает по собственному разумению. Он сказал ему: позволь мне, и я произнесу пред тобою. Раббан Иоанн сын Заккая тотчас же сошел с осла, и они накинули на себя плащи и сели оба на камни под оливковым деревом. Когда он закончил, то р. Иоанн сын Заккая встал, поцеловал его в голову и сказал: «Благословен Господь, Бог Израиля, который дал отцу нашему Аврааму сына, умеющего истолковывать и пояснять слова Отца нашего, что на небесах; иной хорошо толкует, но нехорошо исполняет, иной хорошо исполняет, но нехорошо толкует, а Эльазар сын Араха хорошо толкует и хорошо исполняет. Блажен ты, отец наш Авраам, из потомства коего вышел Эльазар сын Араха, который умеет истолковывать и пояснять славу Отца нашего, что на небесах». +

 

[MTП, т. 2, трактат «Хагига», Тосефта [2,2]]

Р. Йосе сын р. Иуды говорит: р. Иисус произнес («Колесницу») пред р. Иоанном сыном Заккая, р. Акива произнес пред р. Иисусом, Анания сын Хахинаи произнес пред р. Акивой. +

 

[MTП, т.2, трактат «Хагига», Тосефта [2,3]]

Четыре человека вошли в парадиз 1: Бен-Аззай, Бен-Зома, Ахер и р. Акива. Бен-Аззай взглянул и умер; о нем говорит Писание (Пс.116:15 [115:6]): «Дорога в очах Господних смерть святых Его». Бен-Зома взглянул и потерял рассудок; о нем говорит Писание (Пр.25:16): «Нашел ты мед, — ешь, сколько тебе потребно, чтобы не насытиться и не изблевать его». Ахер посмотрел и вырубил насаждения. О нем говорит Писание (Эккл.5:5): «Не дозволяй устам твоим вводить в грех плоть твою». +

Примечания Переферковича:

1. Парадиз (по-видимому, персидского происхождения) значит: «парк», «рай». Этим именем называются в Талмуде теософские умозрения. +

 

[MTП, т. 2, трактат «Хагига», Тосефта [2,4]]

Р.Акива вошел с миром и вышел с миром. О нем говорит Писание (Песн.1:4 [1:3]): «Влеки меня, мы побежим за тобою — царь ввел меня в чертоги свои» и т.д. +

 

[MTП, т. 2, трактат «Хагига», Тосефта [2,5]]

Однажды р. Иисус шел по улице, а Бен-Зома шел ему навстречу. Он поравнялся с ним и не приветствовал его. Тот сказал ему: откуда и куда, Бен-Зома? Он ответил: я размышлял о мироздании и нашел, что между водами верхними и нижними 2 — нет даже одной ладони, ибо сказано (Быт.1:2): «и Дух Божий носился над водою» и (Втор.32:11): «Как орел вызывает гнездо свое, носится над птенцами своими», — подобно тому, как орел, носясь над своим гнездом, нето касается, нето не касается его, — так между водами верхними и нижними нет даже одной ладони. В тот час р. Иисус сказал своим ученикам: Бен Зома уже вне 3. Спустя несколько дней Бен Зома умер.

Примечания Переферковича:

2. По Быт.1:6, «твердь» помещена посреди воды, так что она отделяет верхние воды (под коими, очевидно, разумелись предполагаемые собрания вод, откуда падал дождь) от нижних (рек, морей и т.п.).

3. Т.е. вне разума. +

 

[MTП, т. 2, трактат «Хагига», Тосефта [2,6]]

Привели притчу, чему это подобно: царскому парку, в котором построена башня. Что делать человеку, как не смотреть, не отнимая глаз своих от него? Другое, чему это подобно: дороге, проходящей между двумя стенами: одна огненная, а другая — снежная; склонится он в эту сторону, и обожжется огнем, склонится в другую, и обожжется снегом; но человек должен держаться середины, не отклоняясь ни в ту, ни в другую сторону. +

 

[MTП, т. 2, трактат «Хагига», Тосефта [2,7]]

Тому, кто размышляет о следующих четырех вещах, лучше бы не родиться на свет: что выше и что ниже, что было и что будет. Может быть, можно спрашивать о том, что было до сотворения мира? Нет, сказано (Втор.4:32): «ибо спроси у времен прежних, бывших прежде тебя». Может быть, можно спрашивать о том, что было до (шести дней) творения? Нет, сказано (там же): «От края неба и до края неба». А что значит (там же): «с того дня, в который сотворил Бог человека на земле»? — С того дня, в который сотворил Бог человека на земле, — но не должен спрашивать о том, что выше и что ниже, что было и что будет. +

 

Теперь вернемся к другому вопросу: каким именно образом наблюдается «сияние вокруг подобия человека на Престоле» и можно ли наблюдать это сияние, посмотрев туда, где оно должно быть, — то есть, посмотрев «вокруг подобия человека на Престоле».

Нижеследующий фрагмент Талмуда, очевидно, дает профаническое объяснение, но в нем «сияние» отождествляется с «явлением образа славы Господа», то есть с Божественным Присутствием, с Шехиной. При этом фрагмент говорит, что смотреть на нее не надо и дает объяснение почему — профаническое объяснение.

 

Chagigah 16a, «What does this mean? R. Abba said: It refers to one…»

WHOSOEVER TAKES NO THOUGHT FOR THE HONOUR OF HIS MAKER, IT WERE A MERCY IF HE HAD NOT COME INTO THE WORLD. What does this mean? R. Abba said: It refers to one who looks at the rainbow. R. Joseph said: It refers to one who commits transgression in secret. ‘One who looks at a rainbow’, for it is written: As the appearance of the bow that is in the cloud in the day, so was the appearance of the brightness round about. This was the appearance of the likeness of the glory of the Lord. 18 R. Joseph said: ‘It refers to one who commits a transgression in secret’, in accordance with R. Isaac’s teaching. For R. Isaac said: When anyone commits a transgression in secret, it is as though he thrust aside the feet of the Divine Presence, for it is said: Thus saith the Lord: The heaven is My throne, and the earth is My footstool.19 But is this so? For behold R. Elai the elder said: If a man sees that his [evil] inclination is prevailing upon him, let him go to a place where he is not known, and put on black garments, 20 and wrap himself up 21 in black garments, and let him do what his heart desires; 22 but let him not profane the Name of Heaven publicly! — There is no contradiction. The one case speaks of one who is able to overcome 23 his [evil] inclination; the other case of one who is not able to overcome his [evil] inclination.

Footnotes:

18. Ezek. I, 28. Since the rainbow was symbolic of the Divine Glory, it was irreverent to gaze at it.

19. Isa. LXVI, 1. But he that sins in secret denies this, for he implies that God has no access to his hiding-place.

20. In the hope that exile and mourning clothes (cf. Shab. 114a, Jannai’s request) would cool his passion and cause him to abandon his wicked intention.

21. To produce a serious frame of mind; cf p. 88, n. 9.

22. I.e., should his passion remain unmastered, let him at least commit the sin in secret. But R. Hananel deprecates the thought that the Talmud permits sin even in such circumstances and interprets our passage thus: certainly the effect of exile and dark garments will be to conquer the man’s evil inclination, so that he will then be able to do what his heart truly desires, i.e., serve God.

23. Lit., ‘bend’.

Перевод:

И ДЛЯ ВСЯКОГО, КТО НЕ ПЕЧЕТСЯ О ЧЕСТИ СВОЕГО СОЗДАТЕЛЯ, БЫЛО БЫ МИЛОСЕРДНЕЕ, ЕСЛИ БЫ ОН ВООБЩЕ НЕ ПРИХОДИЛ В МИР. Что это значит? Р. Абба сказал: Это говорится о том, кто смотрит на радугу. Р. Иосиф сказал: Это говорится о том, кто совершает грех тайно. «О том, кто смотрит на радугу», ибо писано: Как явление радуги, что в облаках днем, такой вид имело это сияние кругом. Это было явление образа славы Господа. 18 Р. Иосиф сказал: «Это говорится о том, кто совершает грех тайно», — в соответствии с учением Р. Исаака. Ибо Р. Исаак сказал: Когда кто-нибудь совершает грех тайно, то это как если бы он нанес удар по стопе Божественного Присутствия, ибо сказано: Так говорит Господь: Небеса — престол Мой, и земля — подножие ног Моих. 19 Но так ли это? Ибо, вот, Р. Элай, старец, сказал: Если человек видит, что его [злая] наклонность берет над ним верх, то пусть он пойдет в место, где его не знают, и оденет черные одеяния 20 и заставит себя умолкнуть, 21 будучи в черных одеяниях, и пусть он делает, что желает его сердце, 22 но пусть он не оскверняет Имя Небес принародно! — Тут нет противоречия. В одном случае говорится о том, кто может побороть 23 свою [злую] наклонность; в другом случае — о том, кто не способен побороть свою [злую] наклонность.

Примечания:

18. Иез.1:28. Так как радуга была символом Божественной Славы, то было непочтительно пристально глядеть на нее.

19 Ис.66:1. Но тот, кто грешит тайно, отвергает это, ибо он подразумевает, что Бог не имеет доступа в те тайные места, где он грешит.

20. В надежде, что само удаление от тех, кто ему знаком и сами черные одеяния (сравни: трактат «Shabbath», лист 114а, вопрос Янная) охладят его страсть и заставят его оставить свое злое намерение.

21. Чтобы дать себе достаточное время подумать. Сравни: с. 88, замечание 9.

22. То есть, если его страсть останется необузданное, то пусть он хотя бы творит грех втайне. Однако Р. Хананель протестует против того мнения, что Талмуд разрешает грех даже в этих обстоятельствах, и толкует это место таким образом: несомненно, что влияние удаления от знакомых и влияние черных одеяний даст возможность человеку побороть злую наклонность, так что затем он будет способен делать, то, что его сердце желает делать на самом деле, истинно, — то есть служить Богу.

23. Буквально — «согнуть». +

 

Но мы можем спросить: если это сияние — Шехина, то почему тогда и на Престоле не восседает Шехина? Не логичнее ли заключить, что как на Престоле нет Шехины, так точно там же, вверху, на Небе, нет и упомянутого сияния, а есть лишь один Метатрон? Как известно, Бог дестятью Сефирот может облачиться в Метатрона. Разумеется, когда Шехина в изгнании, Бог «облачается» в Метатрона только девятью Сефирот, поэтому, по-видимому, даже по самому виду Метатрона можно узнать, в изгнании Шехина или нет. Поэтому Шехина не пресутсвует на Престоле ни в каком виде: Она не облачена в Метатрона и не присутствует вокруг Метатрона в качестве упомянутого сияния.

Но тогда как возможно ее увидеть? Ведь Иезекииль, определенно, видел ее! Дело в том, объясняет «Зогар», что Иезекииль видел сияние в отражении в воде: ему явилось видение «у реки Ховар» и Иезекииль, из почтения, по-видимому, смотрел не на само видение ввыси, а на его отражение в реке Ховар, в котором (отражении) виделось несколько больше, чем в «оригинале» ввыси. А это была совершенно особая река

 

Zohar, Lech Lecha, 188

You might say, ‘But the Shechinah revealed Herself to Yechezkel in Babylon, which is outside of the land of Yisrael!’ However, as we have explained, these words, “the word came (Heb. hayoh hayah)” (Yechezkel 1:3), refer to an event that never happened before nor since the construction of the Temple. That prophecy was for that time only, TO BRING CONSOLATION TO YISRAEL.

Ты можешь сказать: «Но Шехина открыла Себя Иезекиилю в Вавилоне, который вне земли Израиля!». Однако, как мы уже объяснили, эти слова, «слово пришло (Ивр. hayoh hayah)» (Иез.1:3), относятся к событию, которое никогда не случалось ни до построения того Храма, ни после. То пророчество было ради лишь того времени, ЧТОБЫ ПРИНЕСТИ УТЕШЕНИЕ ИЗРАИЛЮ. +

 

Zohar, Lech Lecha, 189

And as it is written: “by the river Kevar,” WHICH MEANS the river had already (Heb. kevar) been there since the creation of the world, and the Shechinah had always appeared there, EVEN BEFORE THE TEMPLE WAS CONSTRUCTED. As it is written: “And a river went out of Eden to water the garden; and from thence it was parted, and branched to four streams” (Beresheet 2:10). The river Kevar is one of these four STREAMS.

И, как писано: «при реке Ховар (Kevar)», ЧТО ОЗНАЧАЕТ, что эта река былa уже (Ивр. kevar) там со времени создания мира, и Шехина уже являлась там, являлась всегда, ДАЖЕ ПРЕЖДЕ ТОГО, КАК БЫЛ ПОСТРОЕН ХРАМ. Как писано: «И река исходит из Эдема, чтобы орошать сад; и от того места она разделяется, разветвляясь на четыре потока» (Быт. 2:10). Та река Ховар есть один из этих четырех ПОТОКОВ. +

 

Zohar, Pinchas, 655

IT IS WRITTEN: “BY THE RIVER KEVAR” (YECHEZKEL 1:1). What is Kevar (Caf Bet Resh)? HE ANSWERS THAT Caf ALLUDES TO Keter, Bet TO Binah, AND Resh TO the beginning of (Heb. Reshit) Chochmah. Keter is on the right side; Chochmah is on the left side; Binah is in the center. And they form a Chariot (Heb. rechev — Resh Caf Bet) on high for the Prime Cause, INFINITY. All ten of the Sfirot are included in the river, WHICH IS ZEIR ANPIN, which spreads as far as the Righteous One, WHICH IS YESOD, that IS CALLED ‘All’, AS it is All inclusive, containing WITHIN IT all THE SFIROT, and about it was it said: “The tree grew, and was strong... and on it was food for all” (Daniel 4:8-9). Everything depends on it. When EZEKIEL saw the Shechinah among the Klipot, he saw ten Sfirot with it. End of Ra’aya Meheimna

ПИСАНО: «У РЕКИ ХОВАР (KEVAR)» (ИЕЗ.1:1). Что есть Ховар (Caf Bet Resh)? ОН ОТВЕТИЛ, ЧТО Caf НАМЕКАЕТ НА Кетер (Keter), Bet НА Бину (Binah), А Resh НА начало (Ивр. Reshi) Хохмы (Chochmah). Кетер на правой стороне; Хохма на левой стороне; Бина в центре. И они образуют Колесницу (Ивр. rechevResh Caf Bet) в вышине для Первой Причины, БЕСКОНЕЧНОСТИ. Все десять Сефирот включены в реку, КОТОРАЯ ЕСТЬ ЗЕИР АНПИН (ZEIR ANPIN), что распространяется настолько, насколько Праведный, КОТОРЫЙ ЕСТЬ ИЕСОД (YESOD), что НАЗВАН «Все»; КАК он есть Всевключающий, содержащий В СЕБЕ все СЕФИРОТ, и он нем сказано: «Возросло древо и стало крепким… и на нем была пища для всех» (Дан.4:8-9). Все зависит от него. Когда ИЕЗЕКИИЛЬ узрел Шехину среди Клипот, он узрел десять Сефирот вместе с ней. Конец Ra’aya Meheimna. +

 

Zohar, Pinchas, 248

When Ezekiel saw the Shechinah among the Klipot, THAT IS TO SAY, AMONG THE GARMENTS, he saw with her ten Sfirot, without any separation whatsoever, and these are the brain that is among all of them. He saw them within the earthly river K’var (Caf Bet Resh), NAMELY, THE EARTHLY CHARIOT (RESH CAF BET), NAMELY, THE LETTERS OF K’VAR REARRANGED) OF METATRON. That is, “The Chariots of Elohim are twice ten thousand, thousands upon (Heb. Shin’an) thousands” (Tehilim 68:18). “twice ten thousand” are twenty thousand. From this you should deduct two that are missing, AS SHIN’AN IS SPELLED THE SAME AS ‘SHE’EINAN’ (MISSING). “(SHIN’AN) THOUSANDS” ARE THE MISSING TWO THOUSANDS. Eighteen thousand remain, which is as the number of the eighteen (Chet Yud) worlds. THIS IS YESOD, WHICH IS CALLED ‘CHAI’ (LIT. ‘LIVE’ — CHET YUD,), which includes the ten Sfirot, attired in the Tet Tet (nine + nine = eighteen) of Metatron (Mem Tet Tet Resh Vav Nun). And this Tet Tet is taken from the word totafot (lit. ‘frontlets’), about which it is said: “and they shall be as frontlets between your eyes” (Devarim 6:8). Who are the eyes? They are those above, about which it is said: “the heavens were opened, and I saw visions of Elohim” (Yechezkel 1:1). These are the ten visions of Metatron, whom Ezekiel saw as a candle within a lantern, nine OF THE VISIONS being clear, with one being vague.

Когда Иезекииль узрел Шехину среди Клипот, ТО ЕСТЬ, СРЕДИ ОДЕЯНИЙ, он узрел с ней десять Сефирот, без какого-либо разделения вообще, и они суть разум, что есть среди всех них. Он узрел их в земной реке Ховаре (Kvar) (Caf Bet Resh), А ИМЕННО, ЗЕМНУЮ КОЛЕСНИЦУ (RESH CAF BET, А ИМЕННО, ПОДВЕРГШИЕСЯ ПЕРЕСТАНОВКЕ БУКВЫ «KVAR») METATАТРОНА. Это есть, «Колесниц Господа дважды по десять тысяч, тысячи над (Ивр. Shinan) тысячами» (Tehilim 68:18, Пс.67:18). «Дважды по десять тысяч» — это двадцать тысяч. Из этого ты должен отнять две, которые отсутствуют, ТАК КАК SHINAN ПРОИЗНОСТИСЯ ТАК ЖЕ, КАК «SHEEINAN» (ОТСУТСТВУЕТ). «(SHINAN) ТЫСЯЧ» ЕСТЬ ТЕ ОТСУТСВУЮЩИЕ ДВЕ ТЫСЯЧИ. Остается восемнадцать тысяч, что есть число восемнадцати (Chet Yud) миров. ЭТО ЕСТЬ ИЕСОД (YESOD), КОТОРЫЙ НАЗЫВАЕТСЯ «CHAI» (БУКВАЛЬНО «ЖИВОЙ» — CHET YUD,), который включает десять Сефирот, облаченных в Tet Tet (девять + девять = восемнадцать) Метатрона (Mem Tet Tet Resh Vav Nun). И эти Tet Tet взяты из слова «tofatof» (буквально «повязка, украшение носимое на лбу»), о которых сказано: «Да будут они повязками между очами твоими» (Втор.6:8). Кто суть эти глаза? Они суть те ввыси, о коих сказано: «небеса отверзлись и я узрел видения Господа» (Иез.1:1). Они суть десять видений Метатрона, которые узрел Иезекииль как свечу внутри фонаря; девять ИЗ ВИДЕНИЙ были ясными, а одно было смутным. +

 

Здесь даже говорится, что Иезекииль узрел в воде не одну Малхут-Шехину, но все десять Сефирот (разумеется, как некое видение, а не буквально). «Смутное видение» — это и есть Малхут-Шехина, находящаяся в изгнании, а «девять ясных видений» — это девять прочих Сефирот.

 

Наконец, приведем выписку из [EJ]:

 

[EJ, статья «Kabbalah», подраздел «Jewish Gnosis and Sefer Yezirah»]

The theory of “two principles” could have been the result of an internal development, a mythological reaction within Judaism itself, just as easily as a reflection of Iranian influence. The apostasy of the tanna Elisha b. Avuyah to a Gnostic dualism of this kind is connected in the Merkabah tradition with the vision of Metatron seated on the Throne like God. Mandaic literature also contains strands of a Gnostic, monotheistic, non-Christian character, which many believe originated in a Transjordanian Jewish heterodox sect whose members emigrated to Babylonia in the first or second century. The earliest strata of the Sefer ha-*Bahir, which came from the East, prove the existence of definitely Gnostic views in a circle of believing Jews in Babylonia or Syria, who connected the theory of the Merkabah with that of the “aeons.” These early sources are partly linked with the book *Raza Rabba, which was known as an early work at the end of the geonic period; fragments of it can be found in the writings of the *Ḥasidei Ashkenaz. Concepts which did not originate exclusively in Jewish mysticism, like the idea of the Shekhinah and the hypostases of stern judgment and compassion, could easily have been interpreted according to the theory of the “aeons” and incorporated with Gnostic ideas. The “exile of the Shekhinah,” originally an aggadic idea, was assimilated in Jewish circles at a particular stage with the Gnostic idea of the divine spark that is in exile in the terrestrial world, and also with the mystic view of the Jewish concept of the keneset Yisrael (“the community of Israel”) as a heavenly entity that represents the historical community of Israel. In the elaboration of such motifs, Gnostic elements could be added to rabbinic theories of the Merkabah and to ideas of Jewish circles whose connection with rabbinism was weak.

Теория «двух принципов» могла бы быть результатом внутреннего развития, мифологической реакцией внутри самого Иудаизма; но с такой же легкостью она может быть отражением иранского влияния. Апостасия таннея Элиши б. Авиуя в гностический дуализм этого вида в традиции Меркабы связывается с видением Метатрона, восседающего на Престоле, подобно Богу. Мандеистская литература также содержит элементы гностицизма монотеистического, нехристианского характера, которые, как полагают многие, имеют свои истоки в неортодоксальных иудейский сектах трансиордании, члены которых эмигрировали в Вавилонию в первом или во втором столетии. Древнейший пласт книги Sefer ha-Bahir, которая появилась на западе, доказывает существование, несомненно, гностических взглядов среди круга верующих иудеев в Вавилонии или Сирии, которые соединяли теорию Меркабы с теорией «эонов». Эти ранние источники частично связаны с книгой Raza Rabba, которая была известна как ранняя работа конца периода гаонов; ее фрагменты могут быть найдены в писаниях Hasidei Ashkenaz. Концепции, которые берут свое начало не только лишь исключительно в иудейском мистицизме, — подобные идее Шехины и идеям ипостасей /1 сурового правосудия и сострадания, — легко могут быть интерпретированы согласно теории «эонов» и объединены вместе с гностическими идеями. «Шехина, отправившаяся в изгнание», по происхождению аггадическая идея, в соответствующий период была усвоена в иудейских кругах вместе с гностической идеей божественной искры, находящейся в изгнании в земном мире, а также с вместе с мистическим взглядом, содержащимся в иудейской концепции «keneset Yisrael», «общества Израилева», понимаемого как небесная сущность, которая представляет историческое сообщество Израиля. При разработке подобных тем в раввинистические теории, касающиеся Меркабы, а также в идеи, которыми были охвачены те иудейские круги, чья связь с раввинизмом была слабой, могли быть добавлены гностические элементы.

Примечания переводчика:

1. Тут неверно применяется христианский термин «ипостась». По-видимому, авторы хотят сказать о том, что «суровое правосудие» и «сострадание» были «субстанциированы», «объективированы», — то есть стали рассматриваться как некие отдельные сущности, объекты, существующие «сами по себе» наподобие того, как существуют «привычные» объекты (сравни: «статуя Свободы»).

 

Животная, божественная и сверхбожественная души еврея. Уровни этих душ. «Образ божий» в еврее

 

У еврея может быть три души:

1. Животная душа, которая еще называется звериной душой. Животная душа имеет три уровня (перечисление снизу вверх; вверху — самое «ценное»): Nefesh, Ruach и Neshamah. Nefesh имеет корни в мире Асийя, Ruach — в мире Йецира, а Neshamah — в мире Брия и эти уровни сами принадлежат соответствующим тварным мирам.

Из Zohar, Mishpatim, 11 можно придти к тому заключению (по крайней мере, как к возможному варианту), что упомянутые корни лежат в соответствующих Сефирот Малхут данных миров («ОНИ СУТЬ NESHAMAH, RUACH И NEFESH, ЯВИВШИЕСЯ ОТ РАСПРОСТРАНЕНИЯ МАЛХУТ (MALCHUT) ЧРЕЗ МИРЫ БРИЙЯ, ЙЕЦИРА И АСИЙЯ») Однако, исследуя загробную участь души еврея, далее мы увидим, что уровни душ возвращаются к своим источникам, то есть туда, откуда и произошли, и такими источниками для уровней животной души являются (по аналогии с источниками для уровней божественной души — о ней см. далее):

Для уровня Nеfesh животной души — Сефира Малхут мира Асийя;

Для уровня Ruach животной души — Парцуф Зеир Анпин мира Йецира; причем, по аналогии с уровнем Ruach божественной души еврея (смотри далее), по-видимому, следует считать, что особую роль в произведении уровня Ruach животной души играет Сефира Тиферет парцуфа Зеир Анпин мира Йецира;

Для уровня Neshamah животной души — Сефира Бина мира Брийя.

Очевидно, в этих «источниках» и лежат «корни» соответствующих уровней животной души.

Таким образом, слова Zohar, Mishpatim, 11 «ОНИ СУТЬ NESHAMAH, RUACH И NEFESH, ЯВИВШИЕСЯ ОТ РАСПРОСТРАНЕНИЯ МАЛХУТ (MALCHUT) ЧРЕЗ МИРЫ БРИЙЯ, ЙЕЦИРА И АСИЙЯ» по-видимому, следует понимать в том смысле, что свет Сефирот мира эманаций в тварный мир Брийя, в том числе и в Сефирот Брийя, распространяется свыше через Сефиру Малхут мира эманаций; далее через Сефиру Малхут мира Брийя свет распространяется в мир Йецира и так далее... Сами же Сефирот Малхут миров творения являются «отпечатками», «ветвями» Сефиры Малхут мира эманаций.

Эти уровни развиваются в душе постепенно. По-видимому, от рождения в младенце присутствует лишь уровень Nefesh его животной души.

2. Божественная душа (ментальная, духовная душа). Божественная душа также имеет различные уровни. Три самых нижних из них называются так же (перечисления снизу вверх; вверху — самое «ценное»): Nefesh, Ruach и Neshamah. Всего таких уровней может быть пять. Два других уровня мы для простоты не приводим; для обладания «духовной полнотой» еврею достаточно достигнуть уровня Neshamah своей божественной души.

Как видно из Zohar, Mishpatim, 12, источниками для уровней божественной души и, соответственно, теми «объектами», в которых лежат корни данных уровней, являются:

Для уровня Nefesh божественной души — Cефира Малхут мира эманаций;

Для уровня Ruach божественной души — парцуф Зеир Анпин мира эманаций. При этом, как видно из Zohar, Vayigash, 20, особую роль в произведении данного уровня играет Сефира Тиферет Зеир Анпина;

Для уровня Neshamаh божественной души — Сефира Бина мира эманаций.

Эти уровни развиваются в божественной душе еврея также постепенно, от менее ценного к более ценному.

3. Божественная сверхдуша. О возможности приобретения евреем этой третьей души говорится в Zohar, Mishpatim, 13. Приобретя эту душу, еврей становится чрезвычайно близок к Богу и наделяется чрезвычайным же могуществом: «он именуется после образа своего Господина и о нем сказано: „да обладает рыбами морскими…‟ Быт.1:28). Он имеет власть чрез небеса, над всеми Колесами, Серафимами и живыми созданиями, и над всеми воинствами и легионами вверху и внизу». Очевидно, такой души должны удостаиваться только лишь очень редкие люди. Из указанного места можно заключить, что в этой божественной сверхдуше имеется всего лишь один уровень — Nefesh.

О корнях этой сверхдуши умалчивается. Но логично предположить, что они лежат выше Бины — вероятно, в Хохме, в працуфе «Абба» («Отец»), ибо Кетер — это «чрезвычайно сокрытая» Сефира.

 

Zohar, Mishpatim, 11 (уровни животной души еврея)

Come and see, when a man is born, he is given a Nefesh of the animal element from the side of purity, from those that are called the holy Wheels, NAMELY FROM THE WORLD OF ASIYAH. If he gains further merit, he is given a Ruach from the aspect of the holy living creatures, NAMELY FROM THE WORLD OF YETZIRAH. If he merits further, he is given a Neshamah from the part of the throne, NAMELY FROM THE WORLD OF BRIYAH. These three are the maidservant, the manservant and the handmaid of the King’s daughter. THEY ARE NESHAMAH, RUACH AND NEFESH FROM THE EXPANDING OF MALCHUT THROUGH BRIYAH, YETZIRAH AND ASIYAH. THE MAIDSERVANT IS THE NESHAMAH OF BRIYAH, THE MANSERVANT THE RUACH OF YETZIRAH AND THE HANDMAID IS THE NEFESH OF ASIYAH.

Придите и узрите: от рождения человеку дана Nefesh животного элемента со стороны чистоты, от тех, что названы святые Колеса, A ИМЕННО ОТ МИРА АСИЙЯ (ASIYAH). Если он приобретает дополнительные достоинства, то ему дается Ruach от аспекта святых живых созданий, А ИМЕННО, ОТ МИРА ЙЕЦИРА (YETZIRAH). Если он приобретает достоинства и далее, ему дается Neshamah от части Престола, А ИМЕННО, ОТ МИРА БРИЙЯ (BRIYAH). Эти трое суть простая служанка, простой слуга и служанка царской дочери. ОНИ СУТЬ NESHAMAH, RUACH И NEFESH, ЯВИВШИЕСЯ ОТ РАСПРОСТРАНЕНИЯ МАЛХУТ (MALCHUT) ЧРЕЗ МИРЫ БРИЙЯ, ЙЕЦИРА И АСИЙЯ. СЛУЖАНКА ЦАРСКОЙ ДОЧЕРИ ЕСТЬ NESHAMAH БРИЙИ, ПРОСТОЙ СЛУГА ЕСТЬ RUACH ЙЕЦИРЫ, А ПРОСТАЯ СЛУЖАНКА ЕСТЬ NEFESH АСИЙИ.

Примечание переводчика. Как видно из сказанного, Колеса Престола-Колесницы Бога, располагающейся в мире Брия, как бы представляют пред Богом мир Асийя; святые живые создания Престола-Колесницы — мир Йецира, а сам Престол Престола-Колесницы — непосредственно сам мир Брийя. +

 

Zohar, Mishpatim, 12 (уровни божественной души еврея)

If he gains further merit, he is given a Nefesh of the path of Atzilut, from the part of the only daughter called the King’s daughter, NAMELY MALCHUT OF ATZILUT. If he is more meritorious, he is given Ruach of Atzilut from the side of the Central Pillar THAT IS ZEIR ANPIN and he is called a child of the Holy One, blessed be He. That is the meaning of, “You are the children of Hashem your Elohim” (Devarim 14:1). If he has more merit he is given a Neshamah from the aspect of Aba and Ima, WHICH ARE BINAH, as written, “and breathed into his nostrils the breath (lit. ‘NESHAMAH’) of life” (Beresheet 2:7). What is life? It is Yah, WHICH ARE ABA AND IMA, of whom it says, “Let everything that has breath (lit. ‘NESHAMAH’) praise Yah (Yud Hei)” (Tehilim 150:6). With them, the name of Yud Hei Vav Hei is completed. FOR RUACH AND NEFESH OF ATZILUT ARE VAV HEI AND NESHAMAH OF ATZILUT IS YUD HEI, THUS FORMING TOGETHER YUD HEI VAV HEI.

Если он приобретает дополнительные достоинства, ему дается Nefesh, который приходит путем от мира Ацилут (Аtzilut), от части единственной дочери, которая называется царской дочерью, А ИМЕННО, МАЛХУТ (MALCHUT) АЦИЛУТА. Если он достоин большего, ему дается Ruach Ацилута от стороны Центральной Колонны, КОТОРАЯ ЕСТЬ ЗЕИР АНПИН (ZEIR ANPIN), и он называется чадом Святого, да будет ОН благословен. В этом заключено значение слов «Вы суть чада Господу вашему Бога» (Втор.14:1). Если он приобретает еще больше достоинств, ему дается Neshamah от аспекта Аббы и Иммы, КОТОРЫЕ СУТЬ БИНА (BINAH), как писано: «и вдунул в его ноздри дыхание (буквально — Neshamah) жизни» (Быт.2:7). Что есть жизнь? Это есть Yah, КОТОРЫЙ ЕСТЬ АББА И ИММА, тот, о ком сказано: «Все, что имеет дыхание (буквально: «NESHAMAH»), да восхвалит Yah (Yud Hei)» (Пс:150:6). С ними имя «Yud Hei Vav Hei» завершено. ИБО RUACH И NEFESH МИРА АЦИЛУТ СУТЬ VAV HEI И NESHAMAH МИРА АЦИЛУТ ЕСТЬ YUD HEI И, ТАКИМ ОБРАЗОМ, СОЕДИНЯЮТСЯ ВМЕСТЕ YUD HEI VAV HEI. +

 

Zohar, Mishpatim, 13 (божественная сверхдуша еврея)

If he has more merit, he is given Yud Hei Vav Hei fully spelled THUS: Yud Vav Dalet, Hei ALEPH, Vav ALEPH Vav, Hei ALEPH, which is the secret of man, WHICH NUMERICAL VALUE IS 45, in the upper way of Atzilut. THAT IS ZEIR ANPIN WHEN HE IS A GARMENT TO SUPERNAL ABA AND IMA, WHICH ARE THE SECRET OF CHOCHMAH, WHICH IS SPELLED WITH THE SAME LETTERS AS THOSE OF ‘THE POWER OF (HEB. KO’ACH) MEM HEI’. And he is named after the image of his Master, and it says of him, “and have dominion over the fish of the sea...” (Beresheet 1:28). He has power throughout the firmaments, over all the Wheels, Serafim and living creatures, and over all the hosts and legions above and below. Hence, when one merits the Nefesh of the aspect of the only daughter, it says of him, “she shall not go out as the menservants do.”

Еcли он приобретает более достоинств, ему дается полностью произнесенное «Yud Hei Vav Hei», произнесенное же ТАКИМ ОБРАЗОМ: Yud Vav Dalet, Hei ALEPH, Vav ALEPH VAV, Hei ALEPH, что есть тайна человека, ЧЬЕ ЧИСЛЕННОЕ ЗНАЧЕНИЕ ЕСТЬ 45, в вышнем пути Ацилута. ТО ЕСТЬ ЗЕИР АНПИН (ZEIR ANPIN), КОГДА ОН СЛУЖИТ ОДЕЯНИЕМ ДЛЯ ВЫШНИХ АББЫ И ИММЫ, КОТОРЫЕ СУТЬ ТАЙНА ХОХМЫ (CHOCHMAH), КОТОРАЯ ПРОЗНОСИСТЯ С ТЕМИ ЖЕ САМЫМИ БУКВАМИ, ЧТО И БУКВЫ «СИЛА (ИВР. КО’ACH) MEM HEI». И он именуется после образа своего Господина и о нем сказано: «и да обладает рыбами морскими…» (Быт.1:28). Он имеет власть чрез небеса, над всеми Колесами, Серафимами и живыми созданиями, и над всеми воинствами и легионами вверху и внизу. Следовательно, когда человек удостаивается Nefesh от аспекта единственной дочери, о нем говорится «ее выход не должен быть подобен выходу слуги». +

 

Zohar, Vayigash, 20 (Не бывает Nefesh без Ruach. Ruach приходит от Зеир Анпина, а именно, — от Сефиры Тиферет Зеир Анпина.)

Nefesh is David’s Nefesh, THE NUKVA, which receives the Nefesh from the river that flows (NAMELY, FROM ZEIR ANPIN). Ruach stands over the on Nefesh /2, which cannot exist without the Ruach, which dwells between fire and water, NAMELY, TIFERET, THE CENTRAL COLUMN BETWEEN GVURAH, CALLED ‘FIRE’, AND CHESED, CALLED ‘WATER’. From here Nefesh is nourished.

Nefesh — это Nefesh Давида, НЮКВА (NUKVA), которая получает Nefesh от реки, которая течет (А ИМЕННО, ОТ ЗЕИР АНПИНА (ZEIR ANPIN)) /1. Ruach становится над Nefesh; Nefesh никогда не существует без Ruach, который пребывает между огнем и водой, А ИМЕННО, ТИФЕРЕТ (TIFERET) /3, ЦЕНТРАЛЬНОЙ КОЛОННОЙ МЕЖДУ ГЕБУРОЙ (GVURAH), НАЗЫВАЕМОЙ «ОГОНЬ», И ГЕСЕД (CHESED), НАЗЫВАЕМОЙ «ВОДА». Оттуда напитывается Nefesh.

Примечания переводчика.

1. По-видимому, эти слова следует понимать следующим образом: уровень Nefesh божественной души еврея, о котором (уровне) и идет речь, происходит от Малхут (Нюквы), имеет корни в Малхут (Нюкве); однако, сам уровень Nefesh является, производится при соединении Нюквы (Малхут) и Зеир Анпина.

2. При этом следует помнить, что Nefesh служит одеянием, облачением для Ruach; таким образом, здесь лишь утверждается, что Ruach выше, чем Nefesh, то есть является «мужским принципом» для Nefesh.

3. В других местах говорится, что Ruach является от Зеир Анпина (имеет корни в Зеир Анпине); здесь это положение конкретизируется: Ruach связан с Сефирой Tиферет Зеир Анпина. (возможно, в том смысле, что явление, произведение Ruach «главным образом» связано с Сефирой Тиферет Зеир Анпина). +

 

О наличии у еврея двух душ — животной и духовной, божественной, — также говорится в Zohar, Acharei mot, 256. Однако здесь может возникнуть терминологическая путаница. Дело в том, что для обозначения термина «душа», то есть для обозначения «души целиком», используется слово «Nefesh». Таким образом, согласно терминологии указанного места у еврея есть «животная Nefesh» и «духовноя Nefesh». В указанном месте о «духовной Nefesh» говорится как о состоящей изначально из одного уровня, который также называется «Nefesh», а затем приобретающей дополнительные уровни.

 

Zohar, Acharei mot, 256 (Животная Nefesh (душа) и духовная Nefesh (душа) еврея)

As Rabbi Yosi said, every person has a Nefesh, an ANIMALISTIC NEFESH and he has a supernal Nefesh, DENOTING a SPIRITUAL Nefesh. If man merits that soul, he is given a crown called Ruach, as the verse says, “Until a spirit be poured upon us from on high” (Yeshayah 32:15). Then there awakens in man a different supernal awakening to search the ways of the Holy King. When man merits the Ruach, he is crowned with a heavenly, holy, all - inclusive Sfirah called Neshamah, called the Neshamah of Eloha.

Как сказал Рабби Иосе, каждый человек имеет Nefesh, ЖИВОТНУЮ NEFESH, и вышнюю Nefesh, ЧТО ОЗНАЧАЕТ ДУХОВНУЮ Nefesh. Если человек достоин той души, то ему дается корона, называемая Ruach, — как говорит этот стих: «Пока дух не будет излит на нас свыше» (Ис.32:15). Затем в человеке пробуждается другое вышнее пробуждение — искать пути Святого Царя. Когда человек достоин Ruach, он коронуется небесной, святой, все в себя включающей Сефирой, называемой Neshamah, называемой Neshamah Элохи (Eloha) +

 

Таким образом, слово «Nefesh» может означать различные вещи:

1. Животную душу (звериную душу) «целиком», со всеми уровнями — «животную Nefesh»;

2. Божественную душу (духовную душу, ментальную душу) «целиком», со всеми уровнями — «духовную Nefesh»;

3. Божественную сверхудушу. Поскольку божественная сверхдуша имеет всего уровень — Nefesh, то и саму божественную сверхдушу логично называть Nefesh. То есть «Nefesh» может означать «сверхбожественую Nefesh»;

4. Уровень Nefesh животной души;

5. Уровень Nefesh божественной души;

6. Уровень Nefesh сверхбожественной души;

То, что именно имеется в виду, необходимо отслеживать по контексту.

 

Возникает вопрос: обладает ли еврей божественной душой (то есть, хотя бы одним уровнем этой души) от рождения? Из того, что сказано в Zohar, Mishpatim, 12 можно подумать, что уровни души, а, значит, и вообще вся душа «даются извне». То есть от рождения в еврее нет уровней божественной души, то есть вообще нет божественной души. Однако в других местах говорится, что Nefesh и Ruach так тесно связаны друг с другом, что одного без другого не бывает, но при этом, однако Nefesh и Ruach имеют разное «время пробуждения»; при этом также говорится, что «извне» приходит только Neshamah. Из этого логично заключить, что в новорожденном еврее, действительно, нет божественной души — в смысле: нет ни одного уровня божественной души, но при этом в еврее присутствует некая потенция, возможность относительно легкого появления таких уровней божественной души, как Nefesh и Ruach (но не Neshamah). Поэтому пробуждение Nefesh и Ruach в еврее совершается несравненно легче, чем приобретение евреем уровня Neshamah; конечно, и Neshamah присущ еврейской душе «в потенции», но, как сказано, его приобретение не столь легко.

О том, что еврей от рождения обладает «божественной душой», по-видимому, можно говорить лишь в том смысле, что потенция, возможность приобретения божественной души передается еврею как «наследие» от матери, в то время как нееврей лишен данного «наследия» даже «потенциально», если он не обратится в иудейство.

 

В вопросе о том, когда еврей получает тот или иной уровень той или иной души следует различать получение «готового» уровня, получение уровня в «непробужденном» состоянии и пробуждение уровня из непробужденного состояния. О присутствии уровня души в человеке в «непробужденном» состоянии, по-видимому, следует думать как о нахождении данного уровня в состоянии некоего «зародыша»: зародыш уровня есть, но самого уровня еще нет.

Когда человек получает «готовый» уровень, то это означает, что ранее он не обладал этим уровнем ни в каком виде; когда же человек получает уровень через пробуждение, то до момента пробуждения «зародыш» данного уровня уже присутствовал в человеке некоторое время. Путаницу здесь вносит то, что про о получении уже готового уровня говорят так же, как и о пробуждении данного уровня; но в данном случае это лишь «слова», за которыми не стоит реального «пробуждения» уровня, уже находившегося в человеке в состоянии «зародыша». Аналогично, про реальное «пробуждение» уровня также говорят как про получение уровня. Что имеется в виду в том или ином случае, следует следить по контексту.

Что касается пробуждения или получения уровней божественной души безотносительно того, существовал ли какой-либо из уровней ранее в человеке в виде «зародыша», то, как явствует из Zohar, Emor, 58, считается, что еврей получает уровень Nefesh с обрезанием, Ruach — с началом изучения Торы, а Neshamah — с началом исполнения заповедей Торы.

 

Zohar, Emor, 58 (Еврей получает уровень Nefesh с обрезанием, Ruahc началом изучения Торы, Neshamahc началом исполнения заповедей Торы.)

Come and see, when a man is born, no force from above is appointed over him until he is circumcised. Once he is circumcised the awakening of the spirit, NAMELY THE LIGHT OF NEFESH, was roused over him from above. If he merits to be occupied with the Torah, an additional awakening is stirred over him, THE LIGHT OF RUACH. If he merits to perform the commandments of the Torah, an additional awakening is roused over him, WHICH IS THE LIGHT OF NESHAMAH. If he was worthy to be married, begot children and taught them the ways of the Holy King, then he is whole in every respect, BECAUSE HE ATTAINED THE LIGHT OF CHAYAH. THESE FOUR LEVELS ARE FROM THE FOUR WORLDS, ATZILUT, BRIYAH, YETZIRAH AND ASIYAH, AND APPLY TO EACH INDIVIDUAL WORLD.

Придите и узрите: когда человек только родился, то до тех пор, пока он не обрезан, ему не назначается никакой силы свыше. После же того, как человек обрезан, то пробуждение духа, А ИМЕННО, СВЕТ NEFESH, поднимается над ним свыше. Если он достоин, чтобы быть занятым изучением Торы, то дополнительное пробуждение воздвизается над ним, СВЕТ RUACH. Еcли он достоин, чтобы исполнять заповеди Торы, то дополнительное пробуждение поднимается над ним, КОТОРОЕ ЕСТЬ СВЕТ NESHAMAH. Если он обретается годным для вступления в брак, рождения детей и обучению их хождению путями Святого Царя, то тогда он исполняется во всех отношениях, — ПОТОМУ, ЧТО ОН ДОСТИГАЕТ СВЕТА CHAYAH. ЭТИ ЧЕТЫРЕ УРОВНЯ СУТЬ ОТ ЧЕТЫРЕХ МИРОВ — АЦИЛУТ (ATZILUT), БРИЯ (BRIAH), ЙЕЦИРА (YETZIRAH) И АСИЙЯ (ASIYAH) И ПРИМЕНЯЮТСЯ К КАЖДОМУ ИНДИВИДУАЛЬНОМУ МИРУ. +

 

При этом следует понимать, что, хотя упомянутые события — обрезание, начло изучения Торы и начло исполнения заповедей Торы (после 13 лет), как правило, и приурочены к определенным датам жизни, к определенном возрасту, но из этого вовсе не следует, что к данному времени еврей в действительности получает соответствующие уровни. Здесь речь идет не о том, что есть, а том, что в идеале должно быть. Как сказано, еврей должен стать достойным определенного уровня. «Механически», «без сердечного расположения» изучивший заповеди Торы еврей может не получить уровень Ruach (этот уровень будет находится в еврее в «непробужденном» состоянии); сведущий в Торе и в прочих священных книгах иудаизма еврей, но не исполняющий предписанных ему заповедей, не может получить уровень Neshamah. По-видимому, «по определению» еврей «автоматически», в силу свершения над ним обрезания, достоин лишь уровня Nefesh божественной души. При этом следует помнить, что необрезанный еврей не имеет даже этого уровня (в «пробужденном» состоянии).

Как видно из Zohar, Noach, 62, Ruach не существует отдельно без Nefesh и при этом Nefesh служит своеобразным одеянием, облачением, оболочкой для Ruach; человек, рождаясь уже имеет в себе Nefesh и Ruach. Об этом же говорится и В Zohar, Noach, 63. Тем не менее, как мы видели выше (Zohar, Emor, 58), время получения уровней Nefesh и Ruach разное и даже более того — уровень Nefesh божественной души не появляется сразу вместе с рождением. Чтобы согласовать эти противоречия мы, очевидно, должны считать, что существует некое «непробужденное» состояние уровней Nefesh и Ruach божественной души в родившемся еврее. Об этом говорилось выше, когда речь шла про приобретение уже готового уровня, про существование уровня в непробужденном состоянии («в зародыше») и про пробуждение уровня («из зародыша»). Следовательно, слова Zohar, Noach, 62 и Zohar, Noach, 63 про получение уровней Nefesh и Ruach при рождении следует понимать в описанном выше смысле — в том смылсе, что при рождении еврея в нем присутствуют зародыши уровней Nefesh и Ruach его божественной души, которые пробуждаются по прошествии определенного времени — так, что для каждого уровня имеется свое время пробуждения.

Далее. Как видно из тех же фрагментов (Zohar, Noach, 62 и Zohar, Noach, 63) , когда еврей удостаивается уровня Neshamah, то получает его уже «готовым»; для такого уровня не требуется «пробуждение из состояния зародыша».

 

Zohar, Noach, 62 (Не может быть Nefesh без Ruach; Neshamah не рождается с Nefesh и Ruach, но низводится чрез благие дела. Neshamah происходит от трех верхних Сефирот.)

Come and behold: the Neshamah emerges FROM MALE AND FEMALE OF ATZILUT, and it passes through mountains of separation INTO THE WORLDS OF BRIYAH, YETZIRAH, AND ASIYAH. There, the Ruach connects to the Neshamah. The Neshamah descends down toward the Nefesh, joins the Ruach, and they all connect with each other. Rabbi Yehuda said: The Nefesh and the Ruach are included one with the other WHEN A PERSON IS BORN IN THE WORLD. AND THERE CAN NEVER BE A NEFESH WITHOUT A RUACH. The Neshamah resides in a man’s character and ways, WHICH MEANS THAT THE NESHAMAH IS NOT BORN WITH THE NEFESH AND RUACH. THEREFORE, HE SHOULD DRAW HIS NESHAMAH DOWN TO HIM BY WALKING A STRAIGHT AND GOOD PATH. The Neshamah resides in a secret compartment, whose location is unknown. IT IS BORN WITH THE SIX ENDS, WHICH ARE NEFESH, RUACH, AND THE UPPER THREE SFIROT. THESE REMAIN IN THE FEMALE PRINCIPLE OF ATZILUT, HIDDEN FROM THE RESIDENTS OF BRIYAH, YETZIRAH, AND ASIYAH.

Придите и узрите: Neshamah является ОТ МУЖСКОГО И ЖЕНСКОГО, КОТОРЫЕ В МИРЕ АЦИЛУТ (ATZILUT); Neshamah проходит чрез горы разделения В МИРЫ БРИЯ (BRIYAH), ЙЕЦИРА (YETZIRAH) И АСИЙЯ (ASIYAH). При этом к Neshamah присоединяется Ruach. Neshamah спускается вниз по направлению к Nefesh, соединяется с Ruach, и все они соединяются один с другим. Рабби Иегуда сказал: Nefesh и Ruach существуют так, что один заключен в другом, КОГДА ЧЕЛОВЕК РОЖДАЕТСЯ В МИР. И НИКОГДА НЕ МОЖЕТ БЫТЬ NEFESH БЕЗ RUACH. Neshamah находится в человеческом характере и в путях человека, ЧТО ЗНАЧИТ, ЧТО NESHAMAH НЕ РОЖДАЕТСЯ С NEFESH И RUACH. СЛЕДОВАТЕЛЬНО, ОН ДОЛЖЕН НИЗВЕСТИ CЕБЕ NESHAMAH ЧЕРЕЗ ХОЖДЕНИЕ ПРЯМЫМ И ДОБРЫМ ПУТЕМ. Neshamah располагается в секретном отделении, место которого неизвестно. NESHAMAH РОЖДАЕТСЯ ЧЕРЕЗ ШЕСТЬ КОНЦОВ, КОТОРЫЕ СУТЬ NEFESH, RUACH И ТРИ ВЫШНИХ СЕФИРОТ /1. ЭТИ ОСТАЮТСЯ В ЖЕНСКОМ ПРИНЦИПЕ АЦИЛУТ, СОКРЫТОМ ОТ ТЕХ, КТО ПРЕБЫВАЕТ В МРИАХ БРИЯ, ЙЕЦИРА И АСИЙЯ.

Примечание переводчика:

1. Названо только пять «концов», то есть пять источников, c помощью которых рождается Neshamah, хотя говорится о шести. Возможно, здесь произошла путаница с Ruach, который производится от шести Сефирот Зеир Анпина. Впрочем, возможно, здесь дважды считается Nefesh: как уровень божественной души и как животная душа целиком, со всеми ее уровнями. Ясно, что Neshamah не производится от Nefesh и Ruach, ибо Neshamah производится от Сефиры Бина; смысл речи в том, что для произведения Neshamah от Бины необходимо, чтобы Nefesh и Ruach явили добрые дела, дабы удостоится Neshamah. Как сказано, Neshsmah производится от одной из трех вышних Сефирот — от Бины, а не от всех трех; три вышних Сефирот (то есть Кетер, Хохма и Бина), по-видимому, упомянуты потому, что свет Эн-Софа идет до Бины последовательно через Кетер и черзе Хохму. +

 

Zohar, Noach, 63 (Ruach заключен в Nefesh; их человек получает при рождении; Neshamah человек получает свыше позже, в соответствии со своими делами.)

A person who comes to purify himself is aided with a holy Neshamah. He is then purified, sanctified, and called holy. But if he does not merit and does not come to purify himself, then only two grades-Nefesh and Ruach-are open to him; for him, there is no holy Neshamah. Not only that, but if a person comes to defile himself, then he is defiled and loses heavenly support. Therefore, each person is judged according to his ways. THAT IS WHY IF A PERSON REPENTS AND COMES TO PURIFY HIMSELF, HE WILL GET THE SUPPORT AGAIN. BUT, YOU MAY POINT OUT, WHEN A PERSON IS BORN HE RECEIVES ONLY THE NEFESH OF THE “CLEAN CATTLE.” STILL, THE RUACH IS ALWAYS INCLUDED WITH THE NEFESH, AS ALREADY EXPLAINED. THUS, HE HAS THE NEFESH AND THE RUACH AS SOON AS HE IS BORN, BUT THE NESHAMAH FROM THE SIDE OF THE “PURE CATTLE” IS RECEIVED ACCORDING TO HIS DEEDS. AND THIS APPLIES TO EVERY GRADE OR LEVEL. Tosefta (addendum)

Человеку, который приходит, чтобы очиститься, в помощь дается святой Neshamah. Затем он очищается, освящается и называется святым. Но если он становится недостоин, если он не приходит очищаться, то лишь два уровня открыты для него — Nefesh и Ruach, но не святой Neshamah. И не только так, но, если человек приходит, чтобы осквернить себя, то он оскверняется и теряет небесную поддержку. Следовательно, каждый человек судится по своим путям. ВОТ ПОЧЕМУ, ЕСЛИ ЧЕЛОВЕК КАЕТСЯ И ПРИХОДИТ ОЧИЩАТЬ СЕБЯ, ТО ОН ПОЛУЧАЕТ ПОДДЕРЖКУ ВНОВЬ. НО ТЫ МОЖЕШЬ УКАЗАТЬ, ЧТО, КОГДА ЧЕЛОВЕК РОЖДЕН, ТО ОН ИМЕЕТ ЛИШЬ NEFESH «ЧИСТОГО СКОТА». НО RUACH ПО-ПРЕЖНЕМУ ВСЕГДА ЗАКЛЮЧЕН В NEFESH, КАК УЖЕ ОБЪЯСНЯЛОСЬ. ТАКИМ ОБРАЗОМ, ОН ИМЕЕТ NEFESH И RUACH ПРИ РОЖДЕНИИ, НО NESHAMAH СО СТОРОНЫ «ЧИСТОГО СКОТА» ЧЕЛОВЕК ПОЛУЧАЕТ ПО СВОИМ ДЕЯНИЯМ. И ЭТО ПРИМЕНИМО К КАЖДОЙ СТЕПЕНИ ИЛИ КАЖДОМУ УРОВНЮ. Тосефта (дополнение). +

 

Очевидно, что как Ruach божественной души облачен (заключен) в Nefesh, так и Neshamah божественной души облачен в Ruach.

 

Теперь перейдем к животной душе. Из того, что после рождения человек существует и действует самостоятельно, логично было бы заключить, что, по меньшей мере, после рождения он обладает самым нижним уровнем животной души — Nefesh. В Zohar, Emor, 61 говорится, что еврей получает «животную Nefesh», пережив ближайший Шаббат (Субботу). По-видимому, эти слова следует понимать в том смысле, что в ближайший Шаббат в животной душе пробуждаются остальные уровни животной души, животной Nefesh, — Ruach и Neshamah.

Кроме того, из того, что в божественной душе от самого рождения уже присутствуют в зародыше уровни Nefesh и Ruach этой, и только «самый ценный» уровень, Neshamah, приобретается значительно позже, через труды, логично заключить, что все уровни животной души (как «менее ценной») уже присутствуют в новорожденном — по крайней мере, в виде «зародышей». Как сказано, по-видимому, уровень Nefesh животной души уже пробужден в новорожденном; уровни же Ruach и Nefesh пробуждаются по пережитии ближайшего Шаббата.

 

Zohar, Emor, 61 (Еврей получает животную Nefesh, пережив Шаббат, а уровень Nefesh божественной души — с обрезанием.)

As for man, by undergoing one Shabbat, the awakening of this world and his force, NAMELY THE ANIMAL NEFESH, are established. After he is circumcised, an awakening of the Supernal Spirit, THE SECRET OF THE NEFESH AS MENTIONED, occurs, and the Congregation of Yisrael, MALCHUT, passes over him and sees him with a holy imprint. Then she is roused towards him and the spirit of that holy world dwells on him. This is written in, “and saw you weltering in your blood, I said to you, In your blood live...” (Yechezkel 16:6), NAMELY two BLOODS.

Что касается человека, то, по пережитии им одного Шаббата, в нем совершается пробуждение этого мира и его силы, А ИМЕННО, ЖИВОТНОЙ NEFESH. После же того, как он обрезан, совершается, КАК УПОМИНАЛОСЬ, пробуждение Вышнего Духа, ТАЙНЫ NEFESH; и Собрание Израиля, МАЛХУТ (MALCHUT), проходит над ним и зрит его со святым запечатлением. Затем она (МАЛХУТ (MALCHUT)) простирается к нему и дух того святого мира почивает на нем. Об этом писано: «и узрел тебя, брошенную на попрание в крови твоей, и сказал тебе: „В крови твоей живи‟…» (Иез.16:6), А ИМЕННО, ТУТ УПОМИНАЕТСЯ две КРОВИ. +

 

Что касается животной души у зверей, то, надо полагать, и при смерти она (по крайней мере, «в зародыше») имеет те же уровни, что были у нее при рождении. По меньшей мере, надо полагать, что при рождении зверь уже обладает «пробужденным» уровнем Nefesh своей животной души.

Непонятно — есть ли у зверя какие-либо другие уровни его животной души, кроме Nefesh.

Вот соответствующее место — Zohar, Emor, 59:

 

Zohar, Emor, 59 (Животные умирают с той же животной душой, с которой и родились; их животная душа не претерпевает изменения в уровнях.)

But when an animal is born, whatever force is in it at its end it has at the hour of its birth, which is appointed over it. Hence it is written, “When a bullock, or a sheep, or a goat, is brought forth” (Vayikra 22:27), for whatever it possesses at the end it has when it is born.

Но когда рождается животное, то и в самом конце жизни оно обладает той же назначенной ему силой, которой обладало оно в самый час рождения. Следовательно, писано: «Когда теленок, или ягненок или козленок приносится» (Лев.22:27), ибо чем бы ни обладал он при конце, тем он обладал и при рождении. +

 

Естественно, еврей должен заботиться о том, чтобы заполучить более высокие уровни для своей божественной души. Вот несколько мест, говорящих об этом:

 

Zohar, Vayikra, 425

Woe to those evil men whose Nefesh has no merit in this world, not to mention the World to Come. Of them, it is written, “And the souls (Nefesh) of your enemies, He shall sling them out, as out of the hollow of a sling.” They roam about the world, but do not find a resting place to stay in. They are defiled by the defiled side. A herald

cries out, saying: “If a person (Nefesh) commit a trespass...of Hashem,” “he has defiled the sanctuary of Hashem” (Bemidbar 19:20), NAMELY HIS NEFESH. THIS IS NOT REALLY THE TEMPLE OF HASHEM, for since he did not enter holiness and was not included within it, HOW COULD HE HAVE DEFILED IT? They are the demons in the world, NAMELY THE NEFESH OF THE EVIL, because they cleave TO THE OTHER SIDE and become unholy.

Горе тем злым мужам, чей Nefesh не обрел достоинства в этом мире и не достоин упоминания в Грядущем Мире. О них писано: «И души (Nefesh) твои врагов Он отбросит, как бросают камень из пращи». Они бродят по миру, но не могут найти места для отдыха, чтобы остановится там. Они осквернены той стороной, которая оскверняет. Глашатай вопиет, говоря: «Если человек (Nefesh) виновен в грехе… пред Господом», «он осквернил святилище Господа» (Чис.19:20), А ИМЕННО, СВОЮ NEFESH. В ДАННОМ РАСМАТРИВАЕМОМ СЛУЧАЕ NEFESH НЕ ЕСТЬ В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ ХРАМ ГОСПОДА, ибо, так как человек не достиг святости и не был включено в святость, ТО, СПРАШИВАЕТСЯ: КАК ТАКОЙ МОЖЕТ ОСКВЕРНИТЬ СВЯТОСТЬ? Таковые суть демоны в этом мире, А ИМЕННО, NEFESH ЗЛА, ибо они прилепились К ДРУГОЙ СТОРОНЕ и стали несвятыми. +

 

Zohar, Vayikra, 437

Rabbi Shimon said, Fortunate are those who have a Neshamah, men of the Torah, those who serve the Holy King. Woe to the evil ones who neither merit to cleave to their Master nor merit the Torah, for he who does not merit the Torah does not attain Ruach or Neshamah, but cleaves to the side of the evil species. Such a one has no portion in the Holy King, nor in holiness. Woe to him when he departs from this world, for it is known that he is with the evil species, impudent like dogs, messengers of the fire of Gehenom, who do not pity him.

Рабби Симон сказал: Счастливы те, которые имеют Neshamah; это мужи Торы, служащие Святому Царю. Горе тем злым, которые не имеют достоинства ни для того, чтобы прилепиться к своему Господину, ни для того, чтобы заняться изучением и исполнением Торы, ибо тот, кто недостоин Торы, тот недостоин и получить Ruach или Neshamah; вместо этого такой человек прилепляется к той стороне, на которой злые виды. Этот человек не имеет части ни в Святом Царе, ни в святости. Горе таковым, когда они отходят из этого мира, ибо известно, что тот, кто со злыми видами, тот бесстыден подобно псам; он посланник огня Геенны. Как не печалиться о таковом? +

 

Zohar, Vayikra, 439

Yisrael who stay in the lowest grade of Nefesh and do not wish to attain more, their punishment is severe. Woe to that evil man who forgets the precepts of the Torah, who is not occupied with the Torah and forgets his Master. Of him, it is written, “Let sinners cease out of the earth” (Tehilim 104:35).

Израильтянин, стоящий на нижнем уровне, на Nefesh, и не желающий получить более, заслуживает строгое наказание. Горе тому злому человеку, который забывает заповеди Торы, который не занят изучением Торы и который забывает своего Господина. Он таком писано: «Да исчезнут грешники с лица земли» (Tehilim 104:35; Пс.103:35). +

 

«Зогар» учит, что «образ божий» в человеке представляет некую самостоятельную существующую сущность, даруемую при зачатии. По-видимому, из Zohar, Emor, 287 следует заключить, что «образ божий» служит некой оболочкой, капсулой, «сосудом», в котором содержатся уровни Ruach и Neshamah божественной души человека, которые, в свою очередь, уподобляются «свету», заполняющему «сосуд». Вот соответствующие места «Зогара»:

 

Zohar, Emor, 285. (При зачатии к человеку приходит «Образ божий» как некая самостоятельная сущность)

“So Elohim created man in His own image”: I found in the book of King Solomon that when a union is affected below, the Holy One, blessed be He, sends a certain image as the countenance of man, imprinted and engraved with an image. It hovers over that union. If the eye had permission to behold, man would see over his head an image inscribed as a man’s face. By that image man is created. Man was not created before that image, which His master sent him, is stationed over his head. This is the meaning of, “So Elohim created man in His own image.”

«И создал Господь человека по образу Своему»: я нашел в книге Царя Соломона место, в котором говорится, что когда свершается соединение внизу, то Святой, да будет Он благословен, ниспосылает некое изображение человеческого лика, оттиснутое и запечатленное в образе. И этот образ с ликом парит над теми соединяющимися. Если оку разрешено узреть, то человек увидит над своей головой, на образе, изображение в виде начертания человеческого лика. По этому образу и создается человек. Человек не создается прежде, чем тот образ, который Его Господин ниспосылает ему, не будет помещен над главой человека. Таково значение слов «И создал Господь человека по образу Своему». +

 

Zohar, Emor, 286.

That image comes to him before he goes into the world. When he goes out INTO THE WORLD, he grows through the image and walks by that image. This is the meaning of, “Surely every man walks in a vain show (or: ‘image’)” (Tehilim 39:7). That image comes from above.

Тот образ приходит к нему перед тем, как он выходит в мир. Когда он выходит В МИР, он возрастает, используя этот образ и ходит с помощью того образа. Это значение слов «Подлинно, каждый человек ходит, являя видимость (или: «образ») тщеславия» (Теhilim 39:7; Пс.38:7). Тот образ приходит свыше. +

 

Zohar, Emor, 287 («Образ божий», приходящий к еврею при зачатии, есть одеяние, облачение, оболочка для его Ruach и Nefesh; К язычникам при зачатии тоже приходит некий «Образ», но этот образ приходит от «Другой Стороны», от стороны нечистоты.)

When those spirits leave their place, each spirit is bedecked before the Holy King with a precious ornament, the countenance existing in this world. That image comes from that shape and precious ornament. FOR THE IMAGE IS A GARMENT FOR THE SPIRIT OF THAT MAN AND COMES DOWN TOGETHER WITH IT, AS THEY ARE LIKE LIGHT AND VESSEL. It is the third counting from the spirit (Heb. Ruach), THAT IS, A THIRD CATEGORY. THE RUACH IS THE FIRST, NEFESH IS THE SECOND AND THE IMAGE IS THE THIRD. It is the first to come into the world during mating. No mating takes place in the world without an image in it, but as for holy Yisrael, that holy image comes to them from a holy place, while the image of the idolatrous comes to them from those evil species on the side of impurity. For that reason, one must not mix his image with that of the heathen, because the one is pure while the other is impure. Come and see the difference between Yisrael and the heathen nations... THE END WAS PRINTED IN VAYECHI, 196-232.

Когда те духи покидают свое место, то каждый дух украшается пред Святым Царем драгоценным украшением, выражением лица, сущим в этом мире. Тот образ приходит от той формы и драгоценного украшения. ИБО ТОТ ОБРАЗ ЕСТЬ ОДЕЯНИЕ ДУХА ТОГО ЧЕЛОВЕКА И ОНО НИСХОДИТ ВНИЗ ВМЕСТЕ С ЭТИМ ДУХОМ, КАК ЕСЛИ БЫ ОНИ БЫЛИ ПОДОБНЫ СВЕТУ И СОСУДУ. Это — третий по счету от духа (ивр. Ruach), — ТО ЕСТЬ ТРЕТЬЯ КАТЕГОРИЯ. RUACH ЕСТЬ ПЕРВАЯ, NEFESH — ВТОРАЯ, А ОБРАЗ ЕСТЬ ТРЕТЬЯ. Это то первое, что приходит в мир при совокуплении. В мире не было бы совокуплений, если бы при этом не приходил образ. Для святого Израиля тот святой образ приходит к ним от святого места, в то время как образ для идолослужителей приходит к ним от тех злых видов, что на стороне нечистоты. По этой причине, не следует смешивать его образ с тем образом, что есть у язычников, ибо один из них чистый, а другой — нечистый. Придите и узрите разницу между Израилем и языческими народами… ОКОНЧАНИЕ НАПЕЧАТАНО В VAYECHI, 196-232 +

 

Мы уже упоминали, что не обсуждаем здесь уровни божественной души еврея высшие, чем Neshamah. Упомянем также и о том, что с человеком связана некая «тень», о которой мы не будем говорить подробно. Незадолго до смерти эта «тень» покидает человека. Человека без его «тени» может наблюдать уровень Nefesh божественной души умершего еврея, который (уровень Nefesh) странствует по миру. Из сказанного ясно, что данную «тень» не следует отождествлять с обычной тенью от тела; это «духовная» тень человека.

 

Далее мы приведем несколько фрагментов из «Зогара» без последующего их обсуждения. Эти фрагменты лишний раз подтверждают сказанное нами ранее и знакомят читателя с некоторыми новыми терминами (вышние Neshamah, Ruach и Nefesh, Вышний Сад Эдема, Нижний Сад Эдема).

 

Zohar, Vayigash, 15 (Бина, Зеир Анпин и Малхут (Нюква) мира эманаций называются (соответственно) вышними Neshamah, Ruach и Nefesh, ибо от них, от Бины, Зеир Анпина и Малхут (Нюквы) производятся (соответственно) Neshamah, Ruach и Nefesh божественной души человека.)

The soul consists of three grades and therefore has three names, just like the Supernal Secret, Nefesh, Ruach, and Neshamah. The Nefesh, as has been explained, is the lowest of them all AND COMES FROM THE NUKVA, THE LOWEST OF THE TEN SFIROT. The Ruach is its sustenance. It rules over the Nefesh, being of a higher grade, AND IS DRAWN FROM ZEIR ANPIN to sustain it well in everything — BOTH IN CHOCHMAH AND CHASSADIM. The Neshamah is the supreme existence — NAMELY, THE LIGHT OF BINAH, WHICH IS HIGHER THAN THE LIGHT OF ZEIR ANPIN AND THE LIGHT OF THE NUKVA, THE RUACH, AND THE NEFESH. It reigns over all, being a holy grade superior to all — TO RUACH AND NEFESH.

Душа состоит из трех степеней и, следовательно, имеет три имени — точно так же, как Вышняя Тайна, Вышние Nefesh, Ruach и Neshamah. Nefesh, как было объяснено, ниже всех их и ПРИХОДИТ ОТ НЮКВЫ (NUKVA), САМОЙ НИЖНЕЙ ИЗ ДЕСЯТИ СЕФИРОТ. Ruach — это то, что дает Nefesh средства к существованию. Ruach правит над Nefesh, будучи более высокой степени, чем Nefesh. Ruach НИЗВЕДЕН ОТ ЗЕИР АНПИНА (ZEIR ANPIN), чтобы поддерживать Nefesh в довольствии во всех отношениях — КАК В ОТНОШЕНИИ ХОХМЫ (СHOCHMAH), ТАК И В ОТНОШЕНИИ БЛАГОЧЕСТИВЫХ (CHASSIDIM). Neshamah — это вышнее существование, А ИМЕННО, СВЕТ БИНЫ (BINAH), КОТОРЫЙ ВЫШЕ, ЧЕМ СВЕТ ЗЕИР АНПИНА И СВЕТ НЮКВЫ, ВЫШЕ, ЧЕМ RUACH И ЧЕМ NEFESH. Neshamah владычествует над всем, будучи святой степенью, которая высшая по отношения ко всем ним — ПО ОТНОШЕНИЮ К RUACH И NEFESH. +

 

Zohar, Bereshit A, 258 (В божественной душе еврея Nefesh — от Mалхут, Ruach — от Зеир Анпина, а Neshamah — от Бины. Малхут есть нижний Эдемский Сад мира Ацилут (мира эманаций), а Бина — вышний Эдемский Сад мира Ацилут.)

The verse continues: “And breathed into his nostrils the breath of life” (Ibid.). This is FROM the upper Shechinah, WHICH IS CALLED Eden AND repentance. Of him, it is written: “The Tree of Life also in the midst of the garden,” which is the lower Shechinah. And there were three bonds CONNECTED TO HIM, Neshamah, Ruach and Nefesh. NESHAMAH EXTENDED TO HIM FROM THE UPPER SHECHINAH, RUACH EXTENDED TO HIM FROM ZEIR ANPIN OF ATZILUT AND NEFESH EXTENDED FROM THE GARDEN, WHICH IS THE LOWER SHECHINAH, ALSO CALLED MALCHUT. With them, NESHAMAH, RUACH AND NEFESH, “man became a living soul (Heb. Nefesh).” It was from His mouth indeed that he was named after the Shechinah, which is the “breath (Heb. Neshamah) of life.” IT IS AS IF HE BREATHED WITH HIS OWN MOUTH INTO THE MOUTH OF ADAM, FOR THE BREATH OF LIFE IS THE LIGHT OF THE SUPERNAL SHECHINAH. Immediately after completing these words, he rose and disappeared. Rabbi Shimon said: My friends, he surely must have been an angel. In any case, we surely have confirmations.

Стих продолжает: «И вдунул в его ноздри дыхание жизни» (Быт.2:7). Это ОТ вышней Шехины, КОТОРАЯ НАЗЫВАЕТСЯ «Эдем» И «покаяние». О нем писано: «И Древо Жизни посреди сада», которое есть нижняя Шехина. И три связи СОЕДИНЕНЫ С НИМ: Neshamah, Ruach, и Nefesh. NESHAMAH ПРОТЯГИВАЕТСЯ К НЕМУ ОТ ВЫШНЕЙ ШЕХИНЫ, RUACH ПРОТЯГИВАЕТЯ К НЕМУ ОТ ЗЕИР АНПИНА (ZEIR ANPIN) МИРА АЦИЛУТ (ATZILUT), А NEFESH ПРОТЯГИВАЕТСЯ К НЕМУ ОТ ТОГО САДА, КОТОРЫЙ ЕСТЬ НИЖНЯЯ ШЕХИНА, ТОГО САДА, КОТОРЫЙ ТАКЖЕ НАЗЫВАЕТСЯ «МАЛХУТ» («MALCHUT»). С ними, с NESHAMAH, RUACH И NEFESH, «человек стал живою душою» (ивр. Neshamah). И действительно: ни от чего иного, как от Его уст он именован после Шехины, которая есть то «дыхание (ивр. Neshamah) жизни». ЭТО ТАК, КАК ЕСЛИ БЫ ОН ВДУНУЛ СВОИМИ СОБСТВЕННЫМИ УСТАМИ В УСТА АДАМА, ИБО ТО ДЫХАНИЕ ЖИЗНИ ЕСТЬ СВЕТ ВЫШНЕЙ ШЕХИНЫ. Сразу же после завершения этой речи он встал и исчез. Рабби Симон сказал: Мои друзья, он, конечно же, должен быть ангелом. В любом случае, у нас, несомненно, есть подтверждение. +

 

Как легко заметить, изложенное выше благоприятствует пониманию «Зогара» в пантеистическом смысле. В самом деле: здесь говорится о том, что уровни божественной души еврея есть частички, «капли» Сефирот Мира эманаций. Отсюда легко стать на ту точку зрения, что не только уровни божественной души, но и все остальное есть ни что иное, как эманации. Например, миры Брийя, Йецира и Асийя можно рассматривать либо как находящиеся где-то на нижних степенях уровнях Сефиры Малхут либо же как представляющие из себя дальнейшие эманации, произошедши после эманировния Сефиры Малхут и «сефирот зла».

Ниже мы приведем место из «Зогара», в котором о человеке говорится как о Сефире: его тело (и, по-видимому, также животная душа, соединенная с телом) представляют сосуд, который содержит «свет». Этим светом являются уровни божественной души Ruach и Neshamh: Neshamah называется «светом Бины»; следовательно, надо заключить, что Ruach является «светом Сефирот Зеир Анпина». Такие выражения несколько темны. Из них можно заключить, что Ruach и Neshamah суть некие субстанции, низводящие в себя и испускающее из себя далее, «вниз», светы Сефирот. Но далее, по-видимому, для уточнения, Neshamah и Ruach называются «эманациями света». Такое выражение позволяет рассматривать Ruach и Neshamah не только как нечто по существу стоящее рангом ниже Сефирот (как «дальнейшие эманации»), но и рассматривать их как оторвавшиеся «капельки», «частички» соответствующих Сефирот — как собственно, и говорится в других местах, если понимать их буквально.

 

Zohar, Bereshit B, 212 (Место, благоприятсвующие эмационистскому толкованию уровней божественной души. «Человеканалог Сефиры»)

AFTER THE DUST WAS SWEETENED WITH EARTH, IT IS WRITTEN: “And he breathed in his nostrils the soul of Life” (Beresheet 2:7). As the soul of life was breathed into the dust, THE BODY OF ADAM WAS SWEETENED, like a female conceiving from a male. Through this process, SOUL AND BODY become joined. BECAUSE THE LIGHT OF BINAH IS CALLED NESHAMAH AND BECAUSE THE BODY IS SWEETENED TO BECOME AN ADEQUATE VESSEL FOR BINAH, LIGHT AND VESSEL EMBRACE EACH OTHER. This dust, WHICH IS THE BODY, becomes filled with EMANATIONS OF LIGHT. HE ASKS: What are THOSE LIGHTS? AND HE SAYS: THEY ARE the Ruach and Neshamah. It is written that then “man became a living soul (nefesh),” WHICH MEANS THAT he was now complete IN BODY AND SOUL and could now correct and sustain the living soul THAT WAS HIS FEMALE.

ПОСЛЕ ТОГО, КАК ПРАХ БЫЛ УМАЩЕН ЧРЕЗ ЗЕМЛЮ /1, КАК ПИСАНО: «И Он вдунул в его ноздри душу Жизни» (Быт.2:7). Когда душа жизни была вдунута в прах, ТЕЛО АДАМА БЫЛО УМАЩЕНО; в это время тело уподобилось женщине, зачинающей от мужчины. Через это деяние ДУША И ТЕЛО стали соединены. ТАК КАК СВЕТ БИНЫ (BINAH) НАЗВАН NESHAMAH И ТАК КАК ТЕЛО УМАЩЕНО ТАКИМ ОБРАЗОМ, ЧТОБЫ ОНО СТАЛО ПОДОБАЮЩИМ СОСУДОМ ДЛЯ БИНЫ, СВЕТ И СОСУД СОЕДИНИЛИСЬ ДРУГ С ДРУГОМ. Этот прах, КОТОРЫЙ ЕСТЬ ТЕЛО, исполнился ЭМАНАЦИЯМИ СВЕТА. ОН ВОПРОСИЛ: Что суть ТЕ СВЕТЫ? И ОН СКАЗАЛ: ОНИ СУТЬ Ruach и Neshamah. Писано, что после этого «человек стал живою душою (nefesh)», ЧТО ОЗНАЧАЕТ, ЧТО он был теперь завершен, ЗАВЕРШЕН ДУШОЙ И ТЕЛОМ, и должен исправлять и поддерживать ту живую душу, КОТОРАЯ БЫЛ ЕГО ЖЕНСКИМ ПРИНЦИПОМ /2.

Примечания переводчика.

1. Слова «прах был умащен чрез землю» в связи с излагаемым ниже следует понимать в том смысле, что при творении человека прах, соединенный Богом в человеческое тело, в «кусок земли», был соединен так, что стал представлять из себя сосуд, способный вместить в себя «свет Бины», то есть божественную душу. То есть прах был умащен чрез «слепление» и превращение его в «специальный кусок земли».

2. Душа по отношению к телу есть «мужской принцип»; поэтому сказанные слова следует понимать в том смысле, что Ruach и Neshamah есть мужской принцип по отношению к Nefesh божественной души и по отношению к животной душе. +

 

Как уже говорилось, в иудействе пантеистические взгляды «эмационистов» уживаются с креационистким взглядами (напомним, что «креационисты» все ранво признают эманации, но ограничивают область эманаций лишь миром Ацилут).

Что касается происхождения уровней божественной души, то для эмационистов тут нет ничего удивительного; в данном вопросе интересно то, что признание уровней божественной души «частями Сефирот», «частями Бога», по-видимому, не противоречит вышеописанному «креационизму» — ведь эти части все равно принадлежат миру Ацилут, а не тварным мирам! То есть такой «креационист» считает, что миры Брийя, Йецира и Асийя действительно, сотворены, а не произошли через эманирование, но при этом божественные человеческие души, находящиеся в этих мирах, все равно неким образом представляют «частички Бога», то есть частички Сефирот мира эманаций.

В связи с вышесказанным среди «креационистких» взглядов следует выделить «строго-креационисткие» взгляды, согласно которым все уровни всех душ являются тварными. В этом случае необходимо подобающее истолкование того, о чем мы говорили выше. Ниже мы приводим подобное истолкование.

Слова о том, что уровни божественной души произведены от Сефирот мира эманаций и есть части этих Сефирот, одинаковые с ними по сущности, не следует понимать буквально. Их следует понимать максимум в том смысле, что души произведены от отпечатков, «ветвей» Сефирот мира эманаций в самом высоком тварном мире — в мир Брийя; то есть на самом деле уровни божественной души произведены от одноименных Сефирот некоего тварного мира или тварных миров.

Однако, как мы знаем, именно таким образом учит «Зогар» о происхождении уровней животной души, в связи с чем могут возникнуть накладки. Так, например, уровень Neshamah животной души произведен от Сефиры Бина мира Брийя. Спрашивается — от чего же должен быть произведен уровень Neshamah божественной души? От той же Сефиры того же мира?

Следуя «строго-креационистским» взглядам, на поставленный вопрос мы должны ответить: «Да». При этом следует заметить, что каждая Сефира имеет множество степеней (уровней) и, соответственно, уровни Neshamah различных душ могут быть произведены от различных степеней этой Сефиры: уровень Neshamаh божественной души — от более высокой ступени, а уровень Neshamah животной души — от более низкой степени.

Таким образом, как видим, возможно и «строго-креационисткое» истолкование вышеприводимых мест «Зогара», когда все уровни всех душ рассматриваются как принадлежащие к тварным мирам.

 

Наконец, приступим к такому вопросу, как функции божественной души еврея и его животной души. Мы не будем рассматривать этот вопрос подробно — касаясь различных уровней этих душ и связанных с этими уровнями силами. Речь пойдет о главных, коренных отличиях.

Главное отличие божественной души от животной заключается в том, что, образно говоря, божественная душа «замкнута на Бога», а животная душа «замкнута на Мир» в самом широком смысле. То есть божественная душа предназначена для жизни в единении с Богом, а животная душа — для жизни в Мире. Опять же, повторим: сказанное следует понимать предельно широко.

Важно понять, что здесь речь не идет о том, что, не имея божественной души, нельзя мыслить, писать книги или музыку, заниматься наукой, «чувствовать сердцем», испытывать вдохновение и так далее, а можно лишь влачить некую «растительную» жизнь, двигаемую примитивными инстинктами — нет. Не имеющий еврейской божественной души нееврей может быть, например, успешным бизнесменом, политиком, художником, отцом семейства, мужем, другом и тому подобное. Но вся деятельность такого человека будет направлена «на Мир» и связана с Миром, не имея в себе ни единого «отблеска свыше, от Бога». Если даже предположить здесь возможность какой-то связи с Богом, то такая связь будет самой примитивной, самой мелкой.

Только лишь наличие божественной души дает возможность вести деятельность, направленную на Бога, которая приведет к единению с Ним. Иными словами, божественная душа обеспечивает такую «связь с Богом», которая невозможна, если человек не имеет этой души. Разумеется, Бог может явиться и нееврею, но это будет совсем не тем… Такой нееврей не будет иметь возможности «взаимодействовать» с Богом подобающим образом.

К тому же, как увидим далее, уровни как божественной, так и животной душ еврея произошли совсем от других источников, нежели те источники, от которых произошли уровни животной души и ментальной души нееврея. В связи с ее происхождением, ментальную душу нееврея, по-видимому, даже нельзя называть «божественной душой», ибо это будет извращением смысла слов.

Наконец, приведем следующие фрагменты:

 

Zohar, Pinchas, 364 (Израиль составлен из частей Шехины, произведен от свечи Господней)

From the liver and the appendix, WHICH ARE SAMAEL AND LILIT, emerges the gall, which is the sword of the Angel of Death, from which come bitter drops to kill human beings. It is written: “Her end is bitter (Heb. marah, also meaning ‘gall’) as wormwood” (Mishlei 5:4). And the gall is hanging over the liver, all sickness and death being dependent on it, ON THE KLIPAH THAT IS CALLED ‘GALL’. And on that day of Rosh Hashanah, she prowls through the world, collecting up all the sins that are in the world. And then all the parts, which are Yisrael, are in trouble, FOR YISRAEL is composed of the parts of the Shechinah, AS IT IS SAID: “The soul of man is the candle of Hashem” (Mishlei 20:27), WHICH MEANS THAT THE SOUL OF MAN IS DERIVED FROM THE CANDLE OF HASHEM, which is the holy Shechinah. And then, on ROSH HASHANAH, all Yisrael is in trouble, so they take a Shofar to awaken with those calls: T’kiah, Sh’varim, T’ruah. Moses talks about the participation of the body - the trachea, the lungs, the arteries, the breath, the esophagus and the mouth - in the blowing of the Shofar. He says that the Satan has no control on Yom Kippur, the Day of Atonement. Yisrael’s strength is in the voice, not in eating and drinking like everyone else in the world, and it is necessary to awaken the voice with the ten Shofar verses. Raaya Meheimna (the Faithful Shepherd)

 Перевод:

От печени и аппендикса, КОТОРЫЕ СУТЬ САМАЭЛЬ И ЛИЛИТ, является желчь, которая есть меч Ангела Смерти, с которого приходят горькие капли, чтобы убивать людей. Писано: «Последствия от нее — горечь (ивр. marah, также означает «желчь») как у горькой полыни» (Прит.5:4). И желчь подвешена над печенью, все болезни и смерть зависят от нее, ОТ КЛИПЫ, ЧТО НАЗВАНА «ЖЕЛЧЬ». И в тот день Новолетия (Рош Гашана) она рыщет по миру, собирая все грехи, которые есть в мире. И затем все части, которые суть Израиль, пребывают в беспокойстве, ИБО ИЗРАИЛЬ составлен из частей Шехины, КАК СКАЗАНО: «Душа человека есть свеча Господня (Прит.20:27); ЭТО ОЗНАЧАЕТ, ЧТО ДУША ЧЕЛОВЕКА ПРОИЗВЕДЕНА ОТ СВЕЧИ ГОСПОДА, которая есть святая Шехина. И затем на Новолетие (Рош Гашан) весь Израиль в беспокойстве; посему они берут Шофар, чтобы пробудиться с этим кличем: «Tkiah, Shvarim, Truah». Моисей говорил об участии тела — трахеи, легких, артерий, дыхания, пищевода и уст — тогда, когда дуют в Шофар. Он говорит, что Сатана не имеет власти в Йом Кипур, в День Искупления. Мощь Израиля в этом гласе, не в еде и питии подобном тому, как это повсюду есть в мире, и необходимо пробудить тот глас дестью стихами под звук Шофара. Raaya Meheimna (Верный Пастырь). +

 

Разумеется, как мы видели, от Шехины-Малхут мира Ацилут произведен лишь уровень Nefesh божественной души еврея; от нее же производится и уровень Nefesh божественной души прозелита, о чем будет сказано далее.

 

Zohar, Bereshit B, 212 (Место, благоприятсвующие эмационистскому толкованию уровней божественной души. «Человеканалог Сефиры»)

AFTER THE DUST WAS SWEETENED WITH EARTH, IT IS WRITTEN: “And he breathed in his nostrils the soul of Life” (Beresheet 2:7). As the soul of life was breathed into the dust, THE BODY OF ADAM WAS SWEETENED, like a female conceiving from a male. Through this process, SOUL AND BODY become joined. BECAUSE THE LIGHT OF BINAH IS CALLED NESHAMAH AND BECAUSE THE BODY IS SWEETENED TO BECOME AN ADEQUATE VESSEL FOR BINAH, LIGHT AND VESSEL EMBRACE EACH OTHER. This dust, WHICH IS THE BODY, becomes filled with EMANATIONS OF LIGHT. HE ASKS: What are THOSE LIGHTS? AND HE SAYS: THEY ARE the Ruach and Neshamah. It is written that then “man became a living soul (nefesh),” WHICH MEANS THAT he was now complete IN BODY AND SOUL and could now correct and sustain the living soul THAT WAS HIS FEMALE.

ПОСЛЕ ТОГО, КАК ПРАХ БЫЛ УМАЩЕН ЧРЕЗ ЗЕМЛЮ /1, КАК ПИСАНО: «И Он вдунул в его ноздри душу Жизни» (Быт.2:7). Когда душа жизни была вдунута в прах, ТЕЛО АДАМА БЫЛО УМАЩЕНО; в это время тело уподобилось женщине, зачинающей от мужчины. Через это деяние ДУША И ТЕЛО стали соединены. ТАК КАК СВЕТ БИНЫ (BINAH) НАЗВАН NESHAMAH И ТАК КАК ТЕЛО УМАЩЕНО ТАКИМ ОБРАЗОМ, ЧТОБЫ ОНО СТАЛО ПОДОБАЮЩИМ СОСУДОМ ДЛЯ БИНЫ, СВЕТ И СОСУД СОЕДИНИЛИСЬ ДРУГ С ДРУГОМ. Этот прах, КОТОРЫЙ ЕСТЬ ТЕЛО, исполнился ЭМАНАЦИЯМИ СВЕТА. ОН ВОПРОСИЛ: Что суть ТЕ СВЕТЫ? И ОН СКАЗАЛ: ОНИ СУТЬ Ruach и Neshamah. Писано, что после этого «человек стал живою душою (nefesh)», ЧТО ОЗНАЧАЕТ, ЧТО он был теперь завершен, ЗАВЕРШЕН ДУШОЙ И ТЕЛОМ, и должен исправлять и поддерживать ту живую душу, КОТОРАЯ БЫЛ ЕГО ЖЕНСКИМ ПРИНЦИПОМ /2.

Примечания переводчика.

1. Слова «прах был умащен чрез землю» в связи с излагаемым ниже следует понимать в том смысле, что при творении человека прах, соединенный Богом в человеческое тело, в «кусок земли», был соединен так, что стал представлять из себя сосуд, способный вместить в себя «свет Бины», то есть божественную душу. То есть прах был умащен чрез «слепление» и превращение его в «специальный кусок земли».

2. Душа по отношению к телу есть «мужской принцип»; поэтому сказанные слова следует понимать в том смысле, что Ruach и Neshamah есть мужской принцип по отношению к Nefesh божественной души и по отношению к животной душе. +

 

Животная и ментальная души нееврея

 

Нижеприводимое место (Zohar, Vayikra, 438) говорит о том, что у нееврея не может быть уровня души больше, чем «несвятой Nefesh». В контексте приводимого отрывка, по-видимому, эти слова следует толковать в том смысле, что у нееврея имеется две души — животная с ее тремя уровнями Nefesh, Ruach и Neshamah, а также вторая душа, аналог божественной души еврея; назовем этот аналог «ментальной душой» или «духовной душой»; как увидим, из-за происхождения этой души ее нельзя назвать «божественной». Эта вторая душа нееврея, ментальная душа, если нееврей приобретет ее, может иметь лишь один, самый нижний уровень — Nefesh (в то время, как божественная душа еврея имеет три уровня и более).

Впрочем, приводимые ниже слова можно понимать в том смысле, что у нееврея есть только лишь одна душа — животная, то есть «животный Nefesh», а «ментальной души» нет вообще.

Первое толкование выглядит наиболее разумным.

 

Zohar, Vayikra, 438 (Различе души еврея и нееврея)

Come and see the difference between Yisrael and the heathen nations. As for Yisrael, even if a man of Yisrael attains but a Nefesh, there is a supernal grade on him, for if he wishes to attain a Ruach and if he wishes to attain a Neshamah, he attains and merits it. However, the heathen nations can never attain MORE THAN THEIR UNHOLY NEFESH; only if they are circumcised, thus attaining a Nefesh from another HOLY place.

Придите и узрите различие между Израилем и языческими народами. Что касается Израиля, то, даже если чадо Израиля имеет лишь Nefesh, все равно оно имеет высшую степень, ибо если оно желает получить Ruach и если оно желает получить Neshamah, то оно получает и удостаивается их. Однако языческие народы никогда не могут получить БОЛЕЕ, ЧЕМ ИХ НЕСВЯТОЙ NEFESH; лишь если они примут обрезание, то так могут получить Nefesh от другого, СВЯТОГО места. +

 

Что касается времени пробуждения различных уровней животной души нееврея, то, по-видимому, логично предположить, что здесь имеется полная аналогия с животной душой еврея. Непонятным является то, присутствует ли уровень Nefesh ментальной души нееврея в нем от рождения в виде некоего «зародыша», требующего пробуждения, или нет. Непонятно также, когда пробуждается или приобретается Nefesh, — то есть достаточно ли для этого просто получить некую «первоначальную инициацию» в некоторую веру, которая подобна обрезанию, или же для этого необходимы некие значительные усилия, аналогичные тем, которые затрачиваются евреем при пробуждении им Ruach божественной души или при получении Neshamah.

Так как уровень Nefesh ментальной души нееврея подобен уровню Nefesh божественной души еврея, то логично предположить, что от рождения нееврей имеет в себе некий «зародыш» уровня Nefesh ментальной души и что этот «зародыш» пробуждается при некой «первоначальную инициацию» в веру, которую можно уподобить обрезанию.

Где лежат корни уровней животной души и уровня Nefesh ментальной души нееврея? Как сказано, источник, корень Nefesh ментальной души — несвятой; следовательно, надо полагать, и корни уровней животной души — также нествятые. Если провести аналогию с душами евреев, то становится ясным, что корни этих уровней лежат в сефирот зла, в «побочных продуктах эманации», существующих в мире эманаций, на «Другой Стороне», в «sitra ahra». Приводимое далее место - Zohar, Bereshit B, 170 — говорит об этом со всей ясностью.

 

Zohar, Bereshit B, 170 (Души евреев произошли от Бога, души прочих народов, служащих идолам — от «Другой Стороны», «Sitra Ahra», т.е. от сефирот зла, «побочных продуктов эманации».)

Rabbi Aba said that the words, “living creatures” refer to Yisrael, because they are children of the Holy One, blessed be He, from whom their holy souls originate. HE ASKED: From where do the souls of idolatrous nations originate? Rabbi Elazar said: Their souls come from the forces of the left, who defile them. Therefore, they are all impure and convey impurity to those who come close to them.

Рабби Аба сказал, что эти слова — «живые создания» — относятся к Израилю, потому что чада Израиля суть чада Святого, да будет Он благословен, от Которого произошли их святые души. ОН ВОПРОСИЛ: Откуда произошли души тех, кто принадлежит к народам, служащим идолам? Рабби Елиазар сказал: Их души пришли от тех сил, что слева, от тех сил, что оскверняют их. Следовательно, все они нечисты и передают нечистоту тем, кто близко подойдет к ним. +

 

Проводя аналогию между устройством душ еврея и нееврея отметим также, что, скорее всего, иудеи считают, что уровни животных душ неевреев произошли из (имеют корни в) «оттисков» сефирот зла в тварных мирах; уровень же Nefesh ментальной души произведен из некоей сефиры зла мира эманаций.

Нееврей имеет также некий аналог «образа божьего»; этот аналог имеет корни там же — на «Другой Стороне», на «стороне нечистоты». Об этом говорится в Zohar, Emor, 287. Непонятно, правда, оболочкой для каких уровней (в одной душе или в двух) служит этот «нечистый образ».

 

Zohar, Emor, 287 («Образ божий», приходящий к еврею при зачатии, есть одеяние, облачение, оболочка для его Ruach и Nefesh; К язычникам при зачатии тоже приходит некий «Образ», но этот образ приходит от «Другой Стороны», от стороны нечистоты.)

When those spirits leave their place, each spirit is bedecked before the Holy King with a precious ornament, the countenance existing in this world. That image comes from that shape and precious ornament. FOR THE IMAGE IS A GARMENT FOR THE SPIRIT OF THAT MAN AND COMES DOWN TOGETHER WITH IT, AS THEY ARE LIKE LIGHT AND VESSEL. It is the third counting from the spirit (Heb. Ruach), THAT IS, A THIRD CATEGORY. THE RUACH IS THE FIRST, NEFESH IS THE SECOND AND THE IMAGE IS THE THIRD. It is the first to come into the world during mating. No mating takes place in the world without an image in it, but as for holy Yisrael, that holy image comes to them from a holy place, while the image of the idolatrous comes to them from those evil species on the side of impurity. For that reason, one must not mix his image with that of the heathen, because the one is pure while the other is impure. Come and see the difference between Yisrael and the heathen nations... THE END WAS PRINTED IN VAYECHI, 196-232.

Когда те духи покидают свое место, то каждый дух украшается пред Святым Царем драгоценным украшением, выражением лица, сущим в этом мире. Тот образ приходит от той формы и драгоценного украшения. ИБО ТОТ ОБРАЗ ЕСТЬ ОДЕЯНИЕ ДУХА ТОГО ЧЕЛОВЕКА И ОНО НИСХОДИТ ВНИЗ ВМЕСТЕ С ЭТИМ ДУХОМ, КАК ЕСЛИ БЫ ОНИ БЫЛИ ПОДОБНЫ СВЕТУ И СОСУДУ. Это — третий по счету от духа (ивр. Ruach), — ТО ЕСТЬ ТРЕТЬЯ КАТЕГОРИЯ. RUACH ЕСТЬ ПЕРВАЯ, NEFESH — ВТОРАЯ, А ОБРАЗ ЕСТЬ ТРЕТЬЯ. Это то первое, что приходит в мир при совокуплении. В мире не было бы совокуплений, если бы при этом не приходил образ. Для святого Израиля тот святой образ приходит к ним от святого места, в то время как образ для идолослужителей приходит к ним от тех злых видов, что на стороне нечистоты. По этой причине, не следует смешивать его образ с тем образом, что есть у язычников, ибо один из них чистый, а другой — нечистый. Придите и узрите разницу между Израилем и языческими народами… ОКОНЧАНИЕ НАПЕЧАТАНО В VAYECHI, 196-232 +

 

Другое мнение о корнях уровней божественной души еврея и согласование мнений

 

Читая нижеприводимое место (Zohar, Mishpatim, 105), можно придти к тому мнению, что уровень Neshamah божественной души еврея имеет корни в Зеир Анпине, Ruach — в Малхут (Нюкве), а о корнях Nefesh умалчивается.

Заметим, что Neshamah во множественном числе — Neshamot, RuachRuchot, а NefeshNefeshot.

 

Zohar, Mishpatim, 105